V interakciách na pracovisku každý jednotlivec v podstate hrá úlohu „spoločnej papuče“ alebo „skrinky“ – čo je dôsledok prirodzene otvorenej medziľudskej povahy každého človeka. Ilustrujem to niekoľkými zaujímavými pozorovaniami: Po výstupe z bazéna ľudia inštinktívne hľadajú svoje vlastné papuče. Ak ich nemôžu nájsť, drvivá väčšina si jednoducho obuje akékoľvek papuče a odíde.
V ostrom kontraste s tým niektorí jednotlivci vyjdú z bazéna s výkrikom: „Ach, kde sú moje papuče?“ Po neúspešnom hľadaní nevyhnutne požiadajú obsluhu, aby im priniesla iný pár.
Keďže sa s týmto problémom stretáva každý deň, obsluha je prirodzene unavená; aj plavci sú podráždení: „Kto má také zlé spôsoby, že si bez povolenia obuje cudzie papuče...“
Keď príde čas obeda a dav sa rozptýli, niekoľko párov vždy zostane opustených, zabudnutých a nikým nevyzdvihnutých.
Je to zaujímavý jav: na prvý pohľad tí, ktorí porušujú pravidlá, vždy nájdu papuče, ktoré si môžu obuť, zatiaľ čo tí, ktorí pravidlá dodržiavajú, často nemôžu nájsť svoje vlastné. Nazvime to fenoménom „verejných papúč“.
Ako je to možné? Prečo vlastne?
Mnohí by to okamžite odsúdili. Väčšina však prehliada túto základnú premisu:
Hotelový bazén je v podstate verejným priestorom. Hotel poskytuje papuče, aby zabezpečil, že každý má papuče na nosenie, nie aby každý mal svoj vlastný exkluzívny pár.
Tí, ktorí sa urazia, môžu prehliadnuť túto skutočnosť: každý pár papúč, ktoré sú úhľadne usporiadané v skrinkách, má vo svojej podstate „verejný charakter“. Dnes sa nachádzajú v skrini 007 a zajtra v skrini 108.
Tí, ktorí si jednoducho obujú akékoľvek dostupné papuče, keď nemôžu nájsť svoje vlastné, nechtiac stelesňujú pôvodný zámer hotela prostredníctvom svojej „tolerancie voči chybám“ (alebo „nedostatku pedantnosti“). Naopak, tí, ktorí sa upínajú na „exkluzivitu“, zveličujú túto črtu do extrému a prehliadajú spoločenský charakter papúč. V dôsledku toho sa ocitnú v nevýhode a nie sú vítaní.
Preto tento jav, keď „úroveň tolerancie vo verejných priestoroch hlboko ovplyvňuje prežitie a rozvoj jednotlivca“, nazývame „efektom verejných papúč“. Tento efekt presahuje prostredie bazénu a rovnako sa uplatňuje aj v medziľudských vzťahoch.
V rámci sociálnych sietí každý jednotlivec zároveň stelesňuje „verejné papuče“ aj „skrinky“.Minulý týždeň, keď ste sa stretli so spolubývajúcimi na internáte, boli papučami vo vašej skrini 111; tento týždeň, keď ste večerali s kolegami, sa stali papučami vo vašej skrini 168; budúci týždeň, keď sa stretnete s online priateľmi na návšteve z Hangzhou, budú papučami vo vašej skrini 258. Naopak, aj vy ste papučami v ich skrini 888.
Táto analógia platí, pretože väčšina ľudí má vo svojich sociálnych sieťach otvorené atribúty. Čím väčšia je vaša tolerancia voči diverzite (alebo „inkluzivite“), tým širšie sú vaše interakcie s rôznorodými skupinami (bežne označované ako „všetky vrstvy spoločnosti“) a tým otvorenejšia je vaša sociálna sieť. V dôsledku toho nájdete svoje „papuče“ roztrúsené všade, čím sa eliminuje nepríjemnosť „hľadania topánok naboso“.
Z pohľadu teórie hier, ako štruktúry dlhodobých, opakovaných interakcií, jednotlivci, ktorí stelesňujú tento model „verejných papúč“, sú viac obľúbení svojimi protějškami.
Zvážte tento príklad:
A a B, ako aj A a C, majú dlhodobé, opakované vzťahy. (Pre tých, ktorí nie sú oboznámení s teóriou hier, si to jednoducho predstavte ako „transakcie“).
Skóre tolerancie B voči A je 70, zatiaľ čo skóre tolerancie C voči A je 90. Skóre tolerancie A voči B aj C je 100. (Plné skóre: 100)
Zakaždým, keď interagujú, A musí obetovať 30 % svojej jedinečnosti, aby vyhovel B; podobne, A musí obetovať len 10 % svojej jedinečnosti, aby vyhovel C.
S rastúcim počtom interakcií musí A obetovať proporcionálne viac svojej jedinečnosti, aby vyhovel B (každá interakcia vyžaduje obetovanie 30 %, pričom zostáva 70 % jedinečnosti umocnené na N).V priebehu času sa rozdiel medzi A a B postupne zmenšuje (po desiatich transakciách je 0,7 na desiatu mocninu približne 0,02825, čo predstavuje menej ako 3 % rozdiel). Ako sa rozdiel zmenšuje, motivácia oboch strán zapojiť sa do ďalších hier (alebo „transakcií“) klesá. V dôsledku toho sa opakované hry môžu nakoniec prestať existovať.
Vzhľadom na tento predvídateľný výsledok, ak jedna strana v medziľudských vzťahoch prejavuje nízku toleranciu voči chybám, jej rozvoj a voľby sa z pohľadu protistrany stávajú obmedzenými. To môže viesť k väčším potenciálnym stratám, čo spôsobuje, že protistrana je neochotná zapájať sa do transakcií alebo interakcií s osobou s nízkou toleranciou. V priebehu času sa strana s nízkou toleranciou postupne vzdiali a izoluje v sociálnych kruhoch, čo nakoniec vedie k sociálnym ťažkostiam.
Ako možno rozšíriť svoju toleranciu voči chybám? Dlho som hľadal odpoveď, až jedného dňa počas rozhovoru so svojím synom, ktorý chodí do druhého ročníka materskej školy. Vysvetlil mi, že najobľúbenejšie deti sa priateľia s ostatnými takto:
1. Ak som tvoj priateľ, budem aj jej (jeho) priateľom;
2. Ak chceš, aby som bol jej (jeho) priateľom, budem sa k tebe správať ešte lepšie!