Ahora, a sus ochenta años, el profesor Song Zuomin sigue mostrando una energía extraordinaria. Continúa atendiendo en la consulta externa varios días a la semana, sirviendo con firmeza a sus pacientes. Esta dedicación inspira una profunda admiración entre los médicos más jóvenes, que reconocen sus propias deficiencias en comparación.
Cultivo espiritual
Durante sus conferencias, el profesor Song solía hacer hincapié en la importancia de preservar la salud.El maestro Song afirmó: La medicina tradicional china concede gran importancia a la preservación de la salud. Los textos médicos clásicos contienen un gran número de obras o capítulos dedicados a este tema, tan numerosos que podrían llenar bibliotecas. Por ejemplo, el Canon Interno del Emperador Amarillo, la obra más autorizada de la medicina china que se conserva, dedica más capítulos a la preservación de la salud que al tratamiento. En particular, en su capítulo inicial, «Sobre la verdad primordial de la antigüedad», propone:«Cuando el espíritu se protege interiormente, se evitan a tiempo los males insidiosos del viento y el frío; cuando uno está tranquilo y desprovisto de deseos, la energía vital le sigue». También afirma: «Se deben tener rutinas regulares para levantarse y acostarse, moderación en la comida y la bebida, y evitar el esfuerzo excesivo». Estos pasajes abarcan numerosos aspectos, como la dieta, el ejercicio, las rutinas diarias y la autoprotección.
El cultivo espiritual hace hincapié en un estado mental particular. Esto difiere de la regulación psicológica o la gestión emocional de la psicología moderna. Esta última implica un ajuste consciente y deliberado de las emociones y la cognición para controlar la autoconciencia. Sin embargo, el cultivo espiritual de la medicina tradicional china hace hincapié en la tranquilidad y el vacío, un estado de disminución de la autoconciencia, libre de objetivos, deseos o exigencias específicos, caracterizado por una introspección serena. En pocas palabras, es un estado de altruismo y olvido de uno mismo.En este estado, la vida humana funciona de la forma más natural y saludable. Solo entonces el «espíritu» puede permanecer «centrado internamente» y la «energía vital» seguirlo en consecuencia. ¿Cómo se alcanza el altruismo y el olvido de uno mismo? El maestro Song afirmó: Para lograrlo, hay que aprender a renunciar, «sin regocijarse por las cosas externas ni afligirse por los asuntos personales», aceptando el flujo natural.En la sociedad moderna, esto es precisamente lo que la gente lucha por conseguir. Impulsados por los deseos materiales, la ambición, la codicia por la riqueza, la gula, los placeres sensuales, la posesividad, la envidia, la arrogancia y más, ¿cómo se puede alcanzar la tranquilidad y el vacío, permitiendo que el espíritu more en el interior? Por lo tanto, para cultivar la salud espiritual, hay que superar los deseos y olvidarse de uno mismo.
El maestro Song comentó: «Ahora tengo más de ochenta años y he dedicado más de sesenta a la profesión médica. En mi juventud, estudié medicina para ganarme la vida; en la mediana edad, disfrutaba tratando con éxito cada dolencia; en mis últimos años, encuentro la felicidad al recordar los rostros satisfechos de los pacientes que curé, contento de haber podido aliviar su sufrimiento. Además, sigo sintiendo una profunda alegría por poder hacer algo por ellos incluso ahora».Si me queda alguna aspiración, es la de servir a la población local de forma más amplia durante los años que me quedan.
Los debates contemporáneos sobre la preservación de la salud se centran principalmente en el bienestar físico: mejorar la longevidad mediante la regulación de la dieta, las rutinas diarias, los estados emocionales y el ejercicio. En esencia, esto sigue siendo una forma de autoconservación.
Dieta: Las comidas diarias del profesor Song eran predominantemente ligeras y vegetarianas, con un consumo mínimo de carne. Ocasionalmente bebía pequeñas cantidades de vino, prefería los sabores suaves y evitaba las comidas picantes. Se adhería a los principios de «bueno, suficiente y moderado»: el desayuno era sustancioso, ya que a menudo tenía consultas ambulatorias por la mañana, y consistía normalmente en un pequeño cuenco de leche o congee, un huevo y un bollo al vapor o un pastelito;Al mediodía, comía abundantemente, con una comida principal a base de verduras y alimentos básicos, prefiriendo las verduras a la carne y disfrutando de una mezcla de cereales refinados y gruesos. Para la cena, comía ligero para evitar la indigestión y el sueño inquieto, a menudo solo papilla y rara vez alimentos básicos. Solo en ocasiones festivas tomaba media onza de vino blanco; nunca se le vio beber en exceso.
Rutina diaria: Levantarse temprano y acostarse temprano era un hábito que el Sr. Song había cultivado durante muchos años. También mantenía la costumbre de dormir una siesta después de comer todos los días. El Sr. Song daba mucha importancia a las «siestas de medianoche y del mediodía». El término «siestas de medianoche y del mediodía» tiene su origen en la antigua filosofía china. «Medianoche» se refiere a la hora Zi (de 11 de la noche a 1 de la madrugada); «mediodía» se refiere a la hora Wu (de 11 de la mañana a 1 de la tarde).La sabiduría antigua sostenía que estas horas marcaban el punto álgido del flujo y reflujo de las energías yin y yang, momento en el que se debía entrar en un estado de quietud para armonizar con los ritmos de la naturaleza. La quietud de la hora Zi se consideraba especialmente crucial, de ahí el importante daño que causaba quedarse despierto hasta tarde.
Rutina previa al sueño: antes de acostarse y al despertarse, el Sr. Song realizaba habitualmente un masaje abdominal.El método es el siguiente: Túmbate boca arriba, completamente relajado. Coloca la palma de la mano izquierda sobre el abdomen y la mano derecha sobre la izquierda. Gira 64 veces en sentido antihorario y luego 64 veces en sentido horario. A continuación, con las manos, presiona y empuja hacia abajo desde el pecho hacia el abdomen, realizando 64 movimientos de esta manera.La presión debe ser suave, penetrando bajo la piel sin ejercer una fuerza excesiva. Normalmente se realiza a diario antes de dormir; cuando no se encuentra bien, se puede hacer una vez al despertarse y otra antes de acostarse. Ejercicio: El maestro Song señaló que Sun Simiao, de la dinastía Tang, observó: «El agua que fluye no se pudre; la bisagra de una puerta no se deteriora». Esto ilustra que, más allá del trabajo, el ejercicio necesario, como el tai chi o la gimnasia, es esencial para la salud.El ejercicio no debe realizarse de forma impulsiva ni con una intensidad excesiva, sino que requiere un esfuerzo constante y perseverante, independientemente de las condiciones meteorológicas. También hay que asegurarse de que la intensidad sea la adecuada, manteniendo la relajación física y mental. Considerar el ejercicio como una tarea que hay que completar rápidamente solo resultará contraproducente.Dada su mala salud, el profesor Song pasaba largas horas sentado durante las consultas diarias en la clínica ambulatoria, lo que limitaba el movimiento de la parte inferior del cuerpo. Por ello, su rutina matutina consistía en levantamientos de piernas, patadas, rotaciones de rodillas y ejercicios de flexión, un «régimen para la cintura y las piernas» de creación propia. Cada sesión duraba aproximadamente media hora y tenía como objetivo hacer circular la sangre por todo el cuerpo, desbloquear los meridianos y fortalecer los tendones y los huesos.Después de sus ejercicios matutinos, el Dr. Song suele realizar tareas domésticas ligeras dentro de sus posibilidades, como barrer el suelo o lavar la ropa. Se adhiere a la máxima de Zhu Xi: «Levántate al amanecer y barre el patio». Esta práctica no solo ejercita sus extremidades y su cuerpo, sino que también contribuye a las tareas domésticas. Y lo que es más importante, fomenta las relaciones familiares armoniosas, lo que es un esfuerzo que realmente vale la pena.
Bienestar emocional
El Sr. Song hacía hincapié en que la longevidad depende fundamentalmente de la mentalidad de cada uno. Como dice el refrán, «no traemos nada a este mundo y no nos llevamos nada de él», lo que significa que no se deben perseguir excesivamente los deseos materiales. Las comparaciones en la vida son infinitas; solo la satisfacción trae alegría duradera. Cuando los deseos no se satisfacen, surge la angustia, lo que altera las funciones fisiológicas normales, daña la salud y acelera el envejecimiento.Entre ellos, la inestabilidad emocional es un factor especialmente significativo.
Lograr algo beneficioso para la humanidad en este mundo aporta paz mental. «Si no eres un gran estadista, sé un gran médico» es una noble aspiración en la vida. La profesión médica es una vocación elevada; los profesionales deben considerarla como un medio para ayudar a la salud de los demás, obteniendo así la realización personal. El deber de un médico es tratar enfermedades y salvar vidas.
Cuando se alcanza el altruismo, cuando se encuentra la alegría en ayudar a los demás, la longevidad está asegurada.
Método de ejercicios del maestro Song (ejercicios para la cintura y las piernas):
Posición inicial: Póngase de pie con los pies separados a la anchura de los hombros, las manos en las caderas y la mirada al frente.
1.Ejercicio de levantamiento de piernas: Levante la pierna derecha hacia arriba entre 8 y 16 veces, y luego la izquierda entre 8 y 16 veces. Inhale antes de cada levantamiento y exhale al aterrizar, manteniendo un ritmo constante y silencioso. 2. Rotación de rodillas: Inclínese hacia delante por la cintura, con las manos apoyadas en las rodillas. Con las rodillas flexionadas, gírelas en sentido horario de derecha a izquierda entre 8 y 16 veces, y luego en sentido antihorario.
3. Patadas alternas: alterne patadas hacia adelante con cada pie 16 veces. Curve los dedos de los pies hacia abajo durante la patada y aplane el pie al aterrizar.
6. Ejercicio de flexión de cintura: entrelace los dedos, con las palmas hacia delante. Doble lentamente la cintura, llevando las manos hacia los pies hasta casi tocarlos, entre 8 y 16 veces.
Cuando comience estos ejercicios, proceda con moderación sin esforzarse; con el tiempo, se volverán fáciles.