Regionální slavnosti na začátku jara
Encyclopedic
PRE
NEXT
Památné oslavy v den Lichun mají dlouhou historii, která sahá nejméně 3 000 let do minulosti. V té době byl bůh Ju Mang, známý také jako bůh obilí, uctíván jako bůh jara, který vládl nad zemědělstvím.Historické záznamy podrobně popisují obřady Lichun dynastie Zhou takto: tři dny předem začal Syn nebes půst. V den samotný osobně vedl tři vévody, devět ministrů, feudální pány a šlechtice osm li východně od hlavního města, aby přivítali jaro a modlili se za bohatou úrodu. Proč bylo vybráno východní předměstí?Bylo to proto, že božstvo Ju Mang, kterému byla ceremonie věnována, sídlilo na východě. Později se místo konání uvítací ceremonie rozšířilo i za východní předměstí. Například text dynastie Song Mengliang Lu zaznamenává: „V den Lichun vstoupili ministři a úředníci pod hodností kancléře do dvora, aby poblahopřáli.“ To dokazuje, že uvítací ceremonie se přesunula z venkova do císařského dvora a stala se výměnou pozdravů mezi úředníky.
V dynastii Čching se obřady na přivítání jara vyvinuly v významnou lidovou událost, která přitahovala širokou pozornost a účast veřejnosti. Yanjing Suishi Ji zaznamenává: „V den před začátkem jara úředníci prefektury Shuntian přivítali jaro na Jarním poli jeden li od Dongzhimen.V den jarní rovnodennosti předložilo ministerstvo obřadů Jarní horský trůn, zatímco prefektura Shuntian nabídla Jarní obraz vola. Po obřadu se vrátili do prefektury, kde byl Jarní vůl vyveden a zabit, což je čin známý jako „bití jara“. Text z období dynastie Čching Qing Jialu dále poznamenává, že rituály uctívání bohů a předků v den jarní rovnodennosti, ačkoli nebyly tak velkolepé jako ty v první den prvního lunárního měsíce, překonaly rozsahem oslavy zimního slunovratu.
(i) Bůh jara, Gumao
Gumao, bůh jara, ztělesňuje jak ducha vegetace, tak sílu života. Je zobrazován jako pták s lidskou tváří a pravítkem v ruce a vládne nad jarními záležitostmi. Dynastie Zhou zavedla zvyk vítání jara ve Východní síni, což svědčí o dlouholeté tradici uctívání Gumaa.
V provincii Zhejiang se den před jarním festivalem konala uvítací ceremonie. V tento den byl duch Gumao vynesen z města na horu, současně s obětováním velkovévodovi roku. Jako božstvo vládnoucí nad aktuálním rokem dohlíží velkovévoda na jeho štěstí a neštěstí, a proto je široce uctíván. Součástí uvítacího průvodu byly často velkolepé hudební vystoupení, průvody palankýnů, lidové divadlo, tance Yangko a rituály mlácení býků.Poté, co průvod vstoupí do města z venkova, se davy lidí shromáždí podél ulic, aby se dívali a soutěžili v házení zrní, což je podívaná známá jako „sledování přivítání jara“. V rituálech přivítání jara v Shandongu předpovídá oděv boha počasí v daném roce: klobouk znamená teplé jaro, holá hlava chladné jaro; boty předpovídají hojné jarní deště, zatímco bosé nohy znamenají málo srážek.Jiné regiony vystavují novoroční tisky s nápisy jako „Jarní vánek přináší štěstí“. V Kantonu bubnování zahání epidemie na začátku jara a modlí se za mír. (II) Vítání jara Vítání jara je klíčovou aktivitou na začátku jara, která vyžaduje předchozí přípravu a zkoušky, běžně známé jako „zkoušení jara“. Teprve poté může proběhnout formální uvítací ceremonie v den začátku jara. Tato ceremonie se koná den před začátkem jara a jejím cílem je přivítat jaro a boha jara.Pro tuto příležitost je jmenován jarní úředník, obvykle žebrák nebo kurtizána, jehož úkolem je oznámit příchod jara. V minulosti byly v císařských kalendářích vyobrazeny ilustrace boha jara a jarního vola. Pozdní publikace z období Čching, jako například Dian Shi Zhai Pictorial, zobrazovaly „želví chlapci ohlašují jaro“ a „měděné bubny zahánějí epidemie“ – klíčové rituály oslav jarního festivalu.
(III) Bičování jarního vola
Zvyk bičování jarního vola, známý také jako bičování zemského vola, má starobylé kořeny a přetrvával po staletí, i když později se dodržoval na jaře. Vzkvétal během dynastií Tang a Song, zejména poté, co císař Renzong ze Songu vyhlásil „Pojednání o zemském volu“, které tento zvyk dále rozšířilo a ustanovilo jej jako významný prvek lidové kultury.Význam bičování jarního vola přesahoval pouhé zahnání chladu a pobídnutí k jarnímu orání; měl také určité magické konotace. V lidové tradici Šan-tungu byl zemský vůl rozbit a lidé se přetahovali o jeho zeminu, což se nazývalo „uchopení jara“, přičemž získání hlavy vola bylo považováno za šťastné znamení. Mezi další aktivity patřily rituály sběru čaje na počest jarního vola, zatímco v regionech Chu-pej se konaly také obřady „želva jako posel jara“.Kromě své přítomnosti v císařských kalendářích byly vyobrazení jarního vola běžně ryté do novoročních tisků v různých regionech a sloužily jako symbol štěstí během jarních oslav.
Ceremoniál přivítání jarního vola v Zhejiangu měl charakteristické rysy. Účastníci se postupně klaněli volovi. Po rituálu se dav vrhl vpřed, rozbil vola a popadl jeho hlínu, aby ji rozházel po svých ohradách pro dobytek.To ukazuje, že bičování jarního vola bylo také rituálem plodnosti: věřilo se, že hlína z uvítaného vola, rozsypaná v ohradách pro dobytek, zvyšuje reprodukci skotu. (4) Kousání jara Začátek jara má také své vlastní jídlo, především jarní palačinky, ředkvičky a mísy s pikantní zeleninou. Na jihu jsou oblíbené jarní závitky, které v hojném množství prodávají pouliční prodejci.Zde je třeba upozornit na dvě věci: za prvé, zatímco historicky se „kousání jara“ chápalo jako konzumace ředkviček, ve skutečnosti zahrnuje i konzumaci jarních palačinek; za druhé, termín „hledání jara“ znamená vítání jara. Proč ředkvičky? Převažující vysvětlení je, že zmírňují jarní únavu. Ve skutečnosti však tento zvyk přesahuje tento význam; kromě boje proti letargii je jeho primárním účelem povzbudit tělo, zachovat mládí a zabránit stárnutí.Pět kořeněných pokrmů se skládá z pěti pikantních ingrediencí – jarní cibulky, česneku, papriky, zázvoru a hořčice – smíchaných dohromady jako koření k jídlu.
Po začátku jara se lidé rádi vydávají ven, aby si vychutnali květy v teplých, květinami naplněných dnech, což se běžně nazývá „objevování jara mimo město“ nebo „kráčení jarem“ – hlavní formy jarních výletů.
PRE
NEXT