Zhu Zhenheng, znany pod imieniem Yanshou, pochodził z Yiwu w Wuzhou (obecnie powiat Yiwu w prowincji Zhejiang) w czasach dynastii Yuan. Jest jednym z czterech wielkich mistrzów medycyny okresu Jin-Yuan w historii medycyny chińskiej, autorem takich dzieł jak „Eseje o zasadach nauk medycznych” i „Wyjaśnienie receptur biurowych”. Ponieważ jego rodowa siedziba w miejscowości Ch'an-an w Yiwu znajdowała się nad rzeką Danxi, potomkowie Zhu mieszkali tam od pokoleń, dlatego też nazywano go z szacunkiem Starym Mistrzem Danxi lub Zhu Danxi.
Zhu Danxi jest znanym uczonym medycznym w annalach medycyny chińskiej i prawdziwym mistrzem w dziedzinie zachowania zdrowia. Jego wkład wykracza daleko poza teorię medyczną i obejmuje znaczące osiągnięcia w nauce o zdrowiu.
Droga do zdrowia leży w codziennej pielęgnacji
Zhu Danxi przywiązywał ogromną wagę do zachowania zdrowia, twierdząc, że zapobieganie chorobom jest znacznie skuteczniejsze niż leczenie ich po wystąpieniu. Osoba, która zaniedbuje codzienną pielęgnację i po zachorowaniu polega wyłącznie na lekach, często stwierdza, że takie wysiłki są daremne.Zapobieganie chorobom poprzez dbanie o zdrowie jest podobne do używania ziemi do blokowania wody lub wody do gaszenia ognia – zasada jest identyczna: strużka wody, jeśli nie zostanie zatrzymana, nieuchronnie zamieni się w potok; migoczący płomień, jeśli nie zostanie ugaszony, nieuchronnie rozprzestrzeni się w szalejący pożar. Nie zapobiegając problemom w początkowej fazie, a następnie stawiając czoła katastrofie, można żałować, gdy jest już za późno.Dotyczy to wody i ognia, a jeszcze bardziej ludzkiego ciała. Dlatego należy priorytetowo traktować codzienne dbanie o zdrowie i nigdy nie zwlekać z poszukiwaniem pomocy medycznej, aż choroba się rozwinie. Kierując się tym zrozumieniem, sformułował szereg konkretnych zasad dotyczących zachowania zdrowia i rygorystycznie stosował je w swoim życiu, osiągając niezwykłe rezultaty.Nawet w wieku siedemdziesięciu lat pozostawał silny fizycznie, pełen wigoru, miał różową i promienną cerę, co budziło zdumienie i zazdrość wśród otaczających go osób. Zapytany o sekret długowieczności, odpowiedział: „Nic nadzwyczajnego – po prostu odżywianie yin, zachowanie umiaru i ciągły ruch”.
Koncepcja odżywiania yin i zachowania witalności
Poglądy medyczne Zhu Danxi zostały przedstawione przede wszystkim w dwóch traktatach zawartych w jego dziele „Eseje o podstawach nauk medycznych”: „O ogniu ministerialnym” i „O nadmiarze yang i niedoborze yin”. Sformułował tezę, że „yang jest wiecznie w nadmiarze, a yin wiecznie w niedoborze”. Opierając się na tej podstawie, sformułował zasadę terapeutyczną „odżywiania yin i redukcji ognia”.Jego filozofia zachowania zdrowia również wyłoniła się z tej zasady przewodniej. Utrzymywał, że nawet w stanie normalnego zdrowia organizm ludzki pozostaje w stanie, w którym energia yin jest trudna do kultywowania i łatwo ulega wyczerpaniu. W połączeniu z wieloma ludzkimi pragnieniami łatwo wywołuje to lekkomyślne pobudzenie ognia ministerialnego, co dodatkowo niszczy esencję yin i łatwo prowadzi do jej wyczerpania. Dlatego też uważał odżywianie yin i zachowanie witalności za kluczową zasadę zachowania zdrowia, która powinna przenikać całe życie człowieka.Wiele rozdziałów jego Traktatu o podstawach nauk medycznych, takich jak „O zachowaniu zdrowia”, „O umiarze w diecie”, „Napomnienia dotyczące diety i pożądania seksualnego”, „O odmładzaniu seksualnym”, „O opiece nad osobami starszymi” i „O wychowywaniu niemowląt”, skupia się głównie na odżywianiu yin. Dzieła te wywarły głęboki wpływ na kolejne pokolenia.
Filozofia Zhu Danxi dotycząca odżywiania yin i zachowania witalności okazała się skuteczna w praktyce, wykazując prawdziwą skuteczność w zwalczaniu chorób i przedłużaniu życia. Jego matka, która od dawna cierpiała na flegmę i zatrzymanie płynów, po ukończeniu siedemdziesięciu lat nie doświadczyła nawrotu choroby. Zhu przypisywał to umiejętnemu odżywianiu yin.Jego matka cierpiała również na dolegliwości związane z trzustką i żołądkiem. Dzięki konsekwentnemu stosowaniu preparatów odżywiających yin i codziennej dbałości o zdrowie osiągnęła długowieczność i zmarła spokojnie w wieku 87 lat, nie cierpiąc na żadną chorobę.
Zhu Danxi postulował, że starzenie się i choroby człowieka wynikają przede wszystkim z niedoboru energii yin w połączeniu z względnym nadmiarem energii yang. W związku z tym opowiadał się za zapobieganiem i leczeniem schorzeń geriatrycznych metodami odżywiającymi yin i zmniejszającymi ogień. Jego słynne preparaty, takie jak Wielka Pigułka Odżywiająca Yin, są stosowane w praktyce klinicznej do dziś.
Zhu Danxi kładł szczególny nacisk na pielęgnowanie yin u osób starszych. W tamtych czasach powszechną praktyką było stosowanie leków wzmacniających yang w celu wzmocnienia osób starszych i leczenia chorób związanych z wiekiem. Zhu Danxi zaproponował jednak swoje własne, unikalne spostrzeżenia. Obserwując cechy fizjologiczne i patologiczne osób starszych, jasno stwierdził, że osoby starsze często rozwijają objawy wewnętrznego niedoboru ciepła spowodowanego niedoborem yin. Zdecydowanie opowiadał się za odżywianiem yin w celu zapobiegania chorobom związanym z wiekiem.W leczeniu ostrzegał przed bezkrytycznym stosowaniem środków wysuszających i wywołujących ciepło, takich jak tojad i korzeń tojadu, rozszerzając zakazy nawet na napoje alkoholowe, mięso, tłuste buliony, potrawy pieczone lub duszone oraz substancje o ostrym, słodkim lub śliskim smaku.
Ta doktryna odżywiania yin dla osób starszych wywarła głęboki wpływ na kolejne pokolenia. Lekarze z regionu Jiangnan w okresie dynastii Qing, w szczególności Xu Lingtai i Lu Jiuzhi, byli pod szczególnym wpływem jego poglądów. Sprzeciwiali się praktyce skupiania się wyłącznie na tonizowaniu yang u osób starszych, zamiast tego zdecydowanie opowiadając się za odżywianiem yin. Współczesne obserwacje kliniczne potwierdzają, że niedobór yin z wewnętrznym ciepłem jest rzeczywiście powszechny wśród osób starszych, szczególnie wśród kobiet.
Korzyści płynące z prostej diety dla zachowania zdrowia
Zhu Danxi uznał, że dieta ma głęboki wpływ na zdrowie człowieka: właściwe odżywianie sprzyja dobremu samopoczuciu, podczas gdy niewłaściwe wybory mogą powodować choroby i skracać życie. W późniejszych latach jego posiłki były w większości niesolone, rezygnując z wykwintnych przysmaków na rzecz prostych smaków. Jego filozofia prostego odżywiania została zawarta w „Traktacie o prostocie” w jego dziele „Uzupełniające rozważania na temat zasad wiedzy”.
Rozróżniał dwie kategorie żywności: „obdarzoną przez naturę” i „kształtowaną przez człowieka”. „Obdarzona przez naturę” odnosi się do zbóż, roślin strączkowych, warzyw i owoców posiadających naturalny smak. Spożywanie tych produktów uzupełnia energię yin, odpowiadającą pięciu smakom opisanym w Neijing.„Wzbogacone sztucznie” oznacza smaki wzmocnione przez ludzkie gotowanie i przyprawianie, które nadają potrawom dominujący smak. Spożywanie takich potraw może powodować niekorzystne skutki, szkodząc zdrowiu zamiast mu służyć. Propagowanie prostej diety, unikanie bogato przyprawionych przysmaków oznacza eliminację sztucznie wzbogaconych smaków i spożywanie naturalnie zrównoważonych potraw, które są korzystne dla organizmu.Zastąpił również znak „畜” (zwierzęta hodowlane) w klasyfikacji zbóż, zwierząt hodowlanych, warzyw i owoców zawartej w Huangdi Neijing znakiem „菽” (rośliny strączkowe). Rośliny strączkowe obejmują wszystkie rodzaje fasoli. Podkreślił, że zboża, rośliny strączkowe, owoce i warzywa należą do kategorii Yin i stanowią doskonałe pożywienie odżywiające Yin dla ludzkiego organizmu. Są łatwo przyswajalne, a jednocześnie mają działanie wygładzające i regulujące.
Należy również zwrócić uwagę na sposób spożywania różnych produktów spożywczych. Na przykład ryż japonica ma słodki, ale mdły smak, podobny do właściwości ziemi. Ma charakter yin, dzięki czemu ma najbardziej regenerujące właściwości. Należy go jednak spożywać wraz z warzywami, aby zapobiec uszkodzeniom śledziony i żołądka spowodowanym nadmiernym spożyciem wynikającym z głodu. Warzywa pomagają osiągnąć uczucie sytości, a jednocześnie ułatwiają trawienie dzięki swoim właściwościom rozpraszającym.Z drugiej strony, spożywanie zbóż wraz z bogatymi, tłustymi potrawami powoduje, że ciężkie smaki gromadzą się przy pomocy zbóż, co ostatecznie prowadzi do różnych dolegliwości. Zasadniczo zasada „jedzenia lekko” Zhu Danxi opowiada się za odżywianiem yin i ochroną żołądka poprzez proste, naturalne potrawy, sprzeciwiając się spożywaniu ostrych, gorących i bogatych potraw, które uszkadzają yin i żołądek.
Zhu Danxi jako pierwszy dostrzegł właściwości głogu pobudzające apetyt. Zauważył, że chociaż głóg „trawi pokarm”, nadmierne spożycie nie jest wskazane. Kiedy żołądek nie ma zastoju pokarmowego, śledziona ma niedobór funkcji transformacyjnej lub brakuje apetytu, nadmierne spożywanie głogu może zamiast tego osłabiać energię życiową śledziony i żołądka. To dzięki pracy Zhu Danxi skuteczność głogu zyskała uznanie i szerokie zastosowanie.Jak zauważył Li Shizhen: „To Zhu Danxi jako pierwszy udokumentował zalety głogu, po czym stał się on niezbędnym ziołem leczniczym”.
Znany również jako głóg górski, czerwony owoc lub owoc rouge, głóg ma znaczną wartość odżywczą i leczniczą.W przypadku osób starszych umiarkowane spożycie produktów z głogu może pobudzać apetyt, poprawiać sen, utrzymywać poziom wapnia w kościach i krwi, zapobiegać miażdżycy i sprzyjać długowieczności, stąd jego reputacja jako „pokarmu długowieczności”.
W praktyce zasada zdrowego odżywiania „umiarkowanie w diecie” ma rzeczywistą wartość i ma zastosowanie nie tylko w przypadku dorosłych, ale także małych dzieci.W dzieciństwie organizm jest niedojrzały, a śledziona i żołądek są stosunkowo słabe, co wymaga „łagodnej i lekkiej” diety z mniejszymi porcjami. Rodzice powinni unikać nadmiernego rozpieszczania dzieci, spełniając każde ich zachcianki bez ograniczeń dietetycznych, ponieważ szkodzi to ich układowi pokarmowemu. Wyjaśnia to, dlaczego wiele dzieci z zamożnych rodzin, wychowanych w rozpieszczającym środowisku, często choruje w dzieciństwie i dorasta do dorosłości ze słabymi kośćmi i słabą kondycją fizyczną.
Promowanie teorii ciągłego ruchu dla zachowania zdrowia
Zhu Danxi był również zwolennikiem teorii ciągłego ruchu dla zachowania zdrowia. W swoim traktacie „O ogniu ministerialnym” po raz pierwszy postawił tezę, że ciągłość życia zależy całkowicie od ruchu, stwierdzając: „Niebo rządzi stworzeniem poprzez nieustanny ruch, dlatego też istnienie człowieka opiera się na ciągłej aktywności”. Następnie skutecznie zastosował tę zasadę w praktyce klinicznej.
Legenda głosi, że w pobliżu rodzinnego miasta Zhu Danxi mieszkał bogaty mężczyzna o nazwisku Feng, który miał już ponad pięćdziesiąt lat. Dwóch z jego trzech synów zmarło w młodym wieku, pozostawiając tylko najmłodszego. Feng traktował tego trzeciego syna jak źrenicę oka, codziennie karmiąc go bogatymi, tłustymi potrawami bez wytchnienia. W rezultacie chłopiec stał się tak otyły, że ledwo mógł stać prosto.Słysząc, że Zhu Danxi potrafi leczyć wszelkie trudne dolegliwości, bogaty Feng poprosił go o pomoc. Po zbadaniu chłopca Zhu pokręcił głową i stwierdził: „To otyłość – trudna do wyleczenia choroba!”. Pragnąc wyleczyć syna, bogaty Feng wielokrotnie błagał Zhu Danxi. Po chwili namysłu Zhu Danxi powiedział: „Aby wyleczyć tę chorobę, trzeba znaleźć lekarstwo zwane „Cudowną pigułką duchową”.Zioło to rośnie wśród głazów za pagodą w świątyni Da'an i aby było skuteczne, musi zostać zebrane przez samego pacjenta”. Aby wyleczyć syna, mistrz Feng nie miał innego wyboru, jak tylko wysłać go, aby postępował zgodnie z instrukcjami Zhu Danxi. Każdego ranka Feng Laosan wspinał się na górę w poszukiwaniu „cudownego eliksiru”. Mijały dni i pory roku, ale zioło pozostawało nieuchwytne. Jednak Feng Laosan stał się silniejszy, a jego waga znacznie spadła.Pewnego dnia, wśród skalistych wychodni górskich, nagle odkrył notatkę z następującymi słowami: „Feng Laosan, Feng Laosan, aktywność jest cudownym eliksirem. Mając pracowitość i dobre serce, po co szukać eliksirów daleko i szeroko?”. Dopiero wtedy Feng Laosan zrozumiał „cudowne lekarstwo” Zhu Danxi na swoją dolegliwość.