Zhu Zhenheng, nome di cortesia Yanshou, era originario di Yiwu, nella contea di Wuzhou (l'attuale contea di Yiwu, nella provincia di Zhejiang) durante la dinastia Yuan. È considerato uno dei quattro grandi maestri di medicina del periodo Jin-Yuan nella storia della medicina cinese, autore di opere quali Saggi sugli elementi essenziali della scienza medica e Chiarimento delle formule dell'Ufficio. Poiché la sua casa ancestrale nella città di Ch'an-an, Yiwu, era situata accanto al fiume Danxi, i discendenti di Zhu hanno risieduto lì per generazioni; per questo motivo viene chiamato con riverenza Vecchio Maestro Danxi o Zhu Danxi.
Zhu Danxi è un celebre studioso di medicina negli annali della medicina cinese e un vero maestro nella conservazione della salute. I suoi contributi vanno ben oltre la teoria medica, comprendendo risultati significativi nella scienza del benessere.
La strada verso il benessere risiede nella coltivazione quotidiana
Zhu Danxi attribuiva grande importanza alla conservazione della salute, affermando che prevenire le malattie è molto più efficace che curarle dopo la loro insorgenza. Egli avvertiva che trascurare la cura quotidiana di sé e affidarsi esclusivamente ai farmaci una volta affetti da una malattia spesso si rivela inutile.Prevenire le malattie attraverso la salvaguardia della salute è come usare la terra per bloccare l'acqua o l'acqua per spegnere il fuoco: il principio è identico: un rivolo d'acqua, se non controllato, inevitabilmente si trasforma in un torrente; una fiamma tremolante, se non spenta, inevitabilmente si diffonde in un incendio violento. Non riuscire a prevenire i problemi nella loro fase iniziale, per poi affrontare una catastrofe in seguito, porta a un rimpianto troppo tardivo.Questo vale per l'acqua e il fuoco, e ancor più per il corpo umano. Pertanto, è necessario dare priorità alla cura quotidiana della salute e non rimandare mai le cure mediche fino a quando la malattia non ha preso piede. Guidato da questa comprensione, ha formulato una serie di principi specifici per la conservazione della salute, applicandoli rigorosamente alla propria vita con risultati notevoli.Anche a settant'anni, era ancora robusto fisicamente, pieno di vigore, con una carnagione rosea e radiosa, lasciando stupiti e invidiosi coloro che lo circondavano. Quando gli fu chiesto il segreto della sua longevità, rispose: "Niente di straordinario, solo nutrire lo yin, mantenere la moderazione e muoversi costantemente".
Il concetto di nutrire lo yin e preservare la vitalità
Le opinioni mediche di Zhu Danxi sono articolate principalmente in due trattati all'interno della sua opera "Saggi sugli elementi essenziali della scienza medica": "Sul fuoco ministeriale" e "Sull'eccesso di yang e la carenza di yin". Egli stabilì la proposizione che "lo yang è perennemente in eccesso, mentre lo yin è perennemente carente". Partendo da questa base, formulò il principio terapeutico di "nutrire lo yin e ridurre il fuoco".La sua filosofia di conservazione della salute è emersa allo stesso modo sotto questo principio guida. Egli sosteneva che anche in uno stato di salute normale, il corpo umano rimane in una condizione in cui l'energia Yin è difficile da coltivare e si esaurisce facilmente. Aggravata dalla moltitudine dei desideri umani, ciò provoca facilmente l'agitazione sconsiderata del fuoco ministeriale, danneggiando ulteriormente l'essenza Yin e portando facilmente al suo esaurimento. Pertanto, egli considerava il nutrimento dello Yin e la conservazione della vitalità come un principio cruciale per la conservazione della salute che dovrebbe permeare l'intera vita di una persona.Numerosi capitoli del suo Trattato sugli elementi essenziali della scienza medica, come "Sulla conservazione della salute", "Sulla moderazione nella dieta", "Ammonimenti sulla dieta e il desiderio sessuale", "Sul ringiovanimento sessuale", "Sulla cura degli anziani" e "Sull'educazione dei bambini", sono incentrati in gran parte sul nutrimento dello yin. Queste opere hanno esercitato una profonda influenza sulle generazioni successive.
La filosofia di Zhu Danxi di nutrire lo yin e preservare la vitalità si è dimostrata efficace nella pratica, dimostrando una reale efficacia nel dissipare le malattie e prolungare la vita. Sua madre, che soffriva da tempo di catarro e ritenzione di liquidi, non ha più avuto recidive dopo aver compiuto settant'anni. Zhu attribuì questo risultato alla sapiente nutrizione dello yin.Sua madre soffriva anche di disturbi alla milza e allo stomaco. Somministrandole regolarmente formule nutrienti per lo yin e ponendo l'accento sulla cura quotidiana della salute, raggiunse una lunga vita, morendo serenamente all'età di 87 anni senza malattie.
Zhu Danxi sosteneva che l'invecchiamento e le malattie dell'uomo derivassero principalmente da un'insufficienza di energia yin unita a un relativo eccesso di energia yang. Di conseguenza, sosteneva la necessità di nutrire lo yin e ridurre il fuoco per prevenire e curare le malattie geriatriche. Le sue famose formule, come la Grande Pillola Nutriente per lo Yin, sono ancora oggi utilizzate in clinica.
Zhu Danxi sottolineava in particolare l'importanza di coltivare lo yin negli anziani. A quel tempo, era pratica comune utilizzare medicinali che tonificavano lo yang per rafforzare gli anziani e curare le malattie legate all'età. Zhu Danxi, tuttavia, propose le sue intuizioni uniche. Osservando le caratteristiche fisiologiche e patologiche degli anziani, affermò chiaramente che spesso sviluppano sintomi di calore interno dovuto a carenza di yin. Raccomandava vivamente di nutrire lo yin per prevenire le malattie legate all'età.Nel trattamento, mise in guardia dall'uso indiscriminato di agenti essiccanti e induttori di calore come l'aconito e la radice di aconito, estendendo il divieto anche alle bevande alcoliche, alla carne, ai brodi grassi, ai cibi arrostiti o brasati e alle sostanze piccanti, dolci o scivolose.
Questa dottrina del nutrimento dello yin per gli anziani esercitò una profonda influenza sulle generazioni successive. I medici della regione di Jiangnan durante la dinastia Qing, in particolare Xu Lingtai e Lu Jiuzhi, furono particolarmente influenzati dalle sue opinioni. Si opposero alla pratica di concentrarsi esclusivamente sul tonificare lo yang negli anziani, sostenendo invece con forza il nutrimento dello yin. Le moderne osservazioni cliniche confermano che la carenza di yin con calore interno è effettivamente comune tra gli anziani, in particolare tra le donne.
I benefici di una dieta semplice per la conservazione della salute
Zhu Danxi riconobbe il profondo impatto della dieta sulla salute umana. Una corretta alimentazione favorisce il benessere, mentre scelte alimentari scorrette possono portare a malattie e a una riduzione della durata della vita. Negli ultimi anni della sua vita, la sua dieta era in gran parte insipida, evitando sapori elaborati a favore della semplicità. La sua filosofia di nutrimento attraverso un'alimentazione semplice è racchiusa nel "Trattato sulla semplicità" all'interno della sua opera "Discorsi supplementari sui principi della conoscenza".
Egli distingueva due categorie di alimenti: "quelli dotati dalla natura" e "quelli modellati dall'intervento umano". "Quelli dotati dalla natura" si riferiscono a cereali, legumi, verdure e frutta che possiedono sapori naturali intrinseci. Il loro consumo reintegra l'energia yin, corrispondente ai cinque sapori descritti nel Canone Interno."Artificialmente potenziato" indica i sapori intensificati artificialmente attraverso la cottura e il condimento, che conferiscono un gusto pesante. Il consumo di tali alimenti può causare effetti collaterali tossici, danneggiando la salute invece di apportare benefici. Sostenere una dieta semplice, evitando prelibatezze riccamente condite, significa eliminare i sapori artificialmente potenziati e consumare il gusto naturalmente armonioso del cibo, che è benefico per il corpo.Ha anche sostituito il carattere "畜" (bestiame) nella classificazione di cereali, bestiame, verdure e frutta dell'Huangdi Neijing con "菽" (legumi). I legumi comprendono tutti i tipi di fagioli. Ha sottolineato che cereali, legumi, frutta e verdura appartengono alla categoria Yin e sono ottimi alimenti che nutrono lo Yin per il corpo umano. Sono facilmente digeribili e hanno anche un effetto dispersivo.
Anche il modo di consumare i vari alimenti richiede un'attenta considerazione. Ad esempio, il riso japonica ha un sapore dolce ma delicato, che incarna la virtù della terra. Essendo di natura yin, offre le proprietà più nutrienti. Tuttavia, deve essere consumato insieme alle verdure per evitare un consumo eccessivo durante la fame, che potrebbe danneggiare la milza e lo stomaco. Le verdure aiutano a raggiungere la sazietà e facilitano la digestione grazie alla loro azione dispersiva.Al contrario, il consumo di cereali con cibi ricchi e grassi permette ai sapori pesanti di accumularsi con l'aiuto dei cereali, dando origine a vari disturbi nel tempo. In sostanza, il principio di Zhu Danxi di "mangiare leggero" sostiene il nutrimento dello yin e la protezione dello stomaco attraverso cibi semplici e naturali, opponendosi al consumo di cibi piccanti, caldi e ricchi che danneggiano lo yin e lo stomaco.
Zhu Danxi fu il primo a riconoscere le proprietà stimolanti dell'appetito del biancospino. Egli osservò che, sebbene il biancospino "digerisca il cibo", un consumo eccessivo è sconsigliabile. Quando lo stomaco non presenta ristagni di cibo, la milza è carente nella sua funzione trasformativa o l'appetito è assente, un consumo eccessivo di biancospino può invece sopprimere l'energia vitale della milza e dello stomaco. Fu grazie al lavoro di Zhu Danxi che l'efficacia del biancospino ottenne riconoscimento e applicazione diffusa.Come osservò Li Shizhen: "Fu Zhu Danxi a documentare per primo i meriti del biancospino, dopo di che divenne un'erba medicinale fondamentale". Conosciuto anche come biancospino di montagna, frutto rosso o frutto rosso, il biancospino possiede un significativo valore nutrizionale e medicinale.Per gli anziani, un consumo moderato di prodotti a base di biancospino può stimolare l'appetito, migliorare il sonno, mantenere i livelli di calcio nelle ossa e nel sangue, prevenire l'aterosclerosi e promuovere la longevità, da cui la sua reputazione di "alimento della longevità".
In termini pratici, il principio salutare della "moderazione nella dieta" ha un valore reale, applicabile non solo agli adulti ma anche ai bambini piccoli.Durante l'infanzia, il corpo è ancora sottosviluppato e la milza e lo stomaco sono relativamente deboli, il che richiede una dieta "mite e leggera" con porzioni più piccole. I genitori dovrebbero evitare di viziare eccessivamente i bambini assecondando ogni loro capriccio senza alcuna restrizione alimentare, poiché ciò danneggia il loro sistema digestivo. Questo spiega perché molti bambini provenienti da famiglie benestanti, cresciuti in ambienti coccolati, rimangono spesso malati durante l'infanzia e diventano adulti con ossa deboli e costituzione fisica precaria.
Sostenitore della teoria del movimento costante per la conservazione della salute
Zhu Danxi sosteneva inoltre la teoria del movimento costante per la conservazione della salute. Nel suo Trattato sul fuoco ministeriale, affermava che la continuità della vita deriva dal movimento, sostenendo che: "Il cielo governa la creazione attraverso il movimento perpetuo; quindi, anche l'esistenza umana dipende dall'attività costante". Egli applicò abilmente questo principio nella pratica clinica.
La leggenda narra che vicino alla città natale di Zhu Danxi viveva un uomo ricco di nome Feng, ben oltre i cinquant'anni. Due dei suoi tre figli erano morti giovani, lasciandolo solo con il più giovane. Feng trattava questo terzo figlio come la pupilla dei suoi occhi, nutrendolo quotidianamente con cibi ricchi e grassi senza tregua. Di conseguenza, il ragazzo divenne così obeso che riusciva a malapena a stare in piedi.Dopo aver sentito dire che Zhu Danxi era in grado di curare ogni tipo di disturbo, il ricco Feng chiese il suo aiuto. Dopo aver esaminato il ragazzo, Zhu scosse la testa e dichiarò: "Si tratta di obesità, una condizione difficile da trattare!". Desideroso di curare suo figlio, Feng lo supplicò ripetutamente. Dopo un attimo di riflessione, Zhu rispose: "Per curare questo disturbo, bisogna trovare un'erba chiamata 'Pillola miracolosa dello spirito'.Questa erba cresce tra i campi di massi dietro la pagoda del Tempio Da'an e, per essere efficace, deve essere raccolta dal paziente stesso". Per curare suo figlio, il ricco Feng non ebbe altra scelta che mandarlo come indicato. Ogni mattina, il figlio di Feng Caizhu saliva sulla montagna alla ricerca dell'"elisir miracoloso". Giorno dopo giorno, stagione dopo stagione, l'erba rimaneva introvabile. Tuttavia, il figlio di Feng Caizhu diventava sempre più robusto e il suo peso si riduceva notevolmente.Un giorno, tra gli affioramenti rocciosi della montagna, scoprì improvvisamente un biglietto con queste parole: "Feng Laosan, Feng Laosan, l'attività è l'elisir miracoloso. Con diligenza e un cuore gentile, perché cercare elisir in lungo e in largo?" Solo allora Feng Laosan comprese il "meraviglioso rimedio" di Zhu Danxi per il suo disturbo.