Zhu Zhenheng, nom de courtoisie Yanshou, était originaire de Yiwu à Wuzhou (aujourd'hui comté de Yiwu, province du Zhejiang) pendant la dynastie Yuan. Il est considéré comme l'un des quatre grands maîtres de la médecine de la période Jin-Yuan dans l'histoire de la médecine chinoise, ayant rédigé des ouvrages tels que Essais sur les principes fondamentaux de la science médicale et Éclaircissements sur les formules du Bureau. Comme sa maison ancestrale dans la ville de Ch'an-an, à Yiwu, était située au bord de la rivière Danxi, les descendants de Zhu y ont résidé pendant des générations ; c'est pourquoi il est vénéré sous le nom de Vieux Maître Danxi ou Zhu Danxi.
Zhu Danxi est un érudit médical célèbre dans les annales de la médecine chinoise et un véritable maître en matière de préservation de la santé. Ses contributions vont bien au-delà de la théorie médicale et englobent des réalisations importantes dans le domaine de la science du bien-être.
Le chemin vers le bien-être passe par une culture quotidienne
Zhu Danxi accordait une importance primordiale à la préservation de la santé, affirmant que la prévention des maladies est bien plus efficace que leur traitement après leur apparition. Celui qui néglige les soins quotidiens et se fie uniquement aux médicaments après être tombé malade constate souvent que ses efforts sont vains.Prévenir la maladie grâce à la préservation de la santé revient à utiliser la terre pour bloquer l'eau ou l'eau pour éteindre le feu : le principe est identique. Un filet d'eau, s'il n'est pas contrôlé, se transforme inévitablement en torrent ; une flamme vacillante, si elle n'est pas éteinte, se propage inévitablement en un incendie dévastateur. Ne pas prévenir les problèmes à leur stade naissant, pour ensuite faire face à une catastrophe, laisse un profond regret.Cela vaut pour l'eau et le feu, et encore plus pour le corps humain. Il faut donc donner la priorité au maintien quotidien de la santé et ne jamais retarder le recours à un traitement médical jusqu'à ce que la maladie s'installe. Guidé par cette compréhension, il a formulé une série de principes spécifiques de préservation de la santé, qu'il a appliqués rigoureusement à sa propre vie avec des résultats remarquables.Même à plus de 70 ans, il restait robuste, débordant de vigueur, le teint rose et radieux, laissant son entourage étonné et envieux. Lorsqu'on lui demandait le secret de sa longévité, il répondait : « Rien d'extraordinaire, simplement nourrir le yin, maintenir la modération et bouger constamment. »
Le concept de nourrir le yin et de préserver la vitalité
Les opinions médicales de Zhu Danxi sont principalement exposées dans deux traités de son ouvrage « Essais sur les principes fondamentaux de la science médicale » : « Sur le feu ministériel » et « Sur l'excès de yang et la déficience de yin ». Il a établi la proposition selon laquelle « le yang est perpétuellement en excès, tandis que le yin est perpétuellement déficient ». Sur cette base, il a formulé le principe thérapeutique consistant à « nourrir le yin et réduire le feu ».Sa philosophie de préservation de la santé s'est également développée à partir de ce principe directeur. Il soutenait que même dans un état de santé normal, le corps humain reste dans une condition où l'énergie Yin est difficile à cultiver et s'épuise facilement. Aggravé par la multitude des désirs humains, cela provoque facilement l'agitation imprudente du feu ministériel, endommageant davantage l'essence Yin et conduisant facilement à son épuisement. Ainsi, il considérait que nourrir le Yin et préserver la vitalité étaient des principes essentiels de préservation de la santé qui devaient imprégner toute la vie d'une personne.De nombreux chapitres de son Traité sur les principes fondamentaux de la science médicale, tels que « Sur la préservation de la santé », « Sur la modération dans l'alimentation », « Avertissements sur l'alimentation et le désir sexuel », « Sur le rajeunissement sexuel », « Sur les soins aux personnes âgées » et « Sur l'éducation des nourrissons », sont largement axés sur la nutrition du yin. Ces ouvrages ont exercé une profonde influence sur les générations suivantes.
L'efficacité de la philosophie de Zhu Danxi en matière de nutrition du yin pour prévenir les maladies et prolonger la vie a été validée dans la pratique. Sa mère, qui souffrait depuis longtemps de rétention de mucosités, n'a plus connu de récidive après avoir atteint l'âge de soixante-dix ans, ce que Zhu a attribué à une culture habile du yin.Sa mère souffrait également de troubles de la rate et de l'estomac. Grâce à l'administration régulière de formules nourrissant le Yin et à un entretien quotidien assidu de sa santé, elle a atteint un âge avancé et s'est éteinte paisiblement à l'âge de 87 ans, sans maladie.
Zhu Danxi a postulé que le vieillissement et la maladie chez l'être humain résultent principalement d'une insuffisance d'énergie Yin associée à un excès relatif d'énergie Yang. Il a donc préconisé la prévention et le traitement des affections gériatriques par des méthodes nourrissant le Yin et réduisant le feu. Ses formules renommées, telles que la Grande pilule nourrissant le Yin, sont encore utilisées en clinique aujourd'hui.
Zhu Danxi insistait particulièrement sur la culture du yin chez les personnes âgées. À l'époque, il était courant d'utiliser des médicaments tonifiants pour le yang afin de renforcer les personnes âgées et de traiter les maladies liées à l'âge. Zhu Danxi, cependant, proposait ses propres idées. En observant les caractéristiques physiologiques et pathologiques des personnes âgées, il affirmait clairement que celles-ci développaient souvent des symptômes de chaleur interne due à une insuffisance de yin. Il préconisait fortement de nourrir le yin pour prévenir les maladies liées à l'âge.Dans le cadre du traitement, il mettait en garde contre l'utilisation indiscriminée d'agents desséchants et induisant de la chaleur, tels que l'aconit et la racine d'aconit. Il interdisait même certains aliments tels que la viande, le vin, les bouillons gras, les plats rôtis ou braisés, ainsi que les substances piquantes, sucrées ou glissantes.
Cette doctrine de la nutrition du yin pour les personnes âgées a exercé une profonde influence sur les générations suivantes. Les praticiens de la région de Jiangnan pendant la dynastie Qing, notamment Xu Lingtai et Lu Jiuzhi, ont été particulièrement influencés par ses opinions. Ils s'opposaient à la pratique consistant à se concentrer uniquement sur la tonification du yang chez les personnes âgées, préconisant plutôt fortement la nutrition du yin. Les observations cliniques modernes confirment que la déficience en yin avec chaleur interne est en effet courante chez les personnes âgées, en particulier chez les femmes.
Les bienfaits d'une alimentation simple pour préserver la santé
Zhu Danxi reconnaissait que l'alimentation avait un impact profond sur la santé humaine : une alimentation appropriée favorise le bien-être, tandis qu'une alimentation inappropriée peut provoquer des maladies et raccourcir la vie. À la fin de sa vie, son alimentation était en grande partie sans assaisonnement, évitant les mets raffinés au profit de saveurs simples. Sa philosophie de préservation de la santé par la simplicité est résumée dans le « Traité sur la simplicité » de son ouvrage « Discours supplémentaires sur les principes de la connaissance ».
Il distinguait deux catégories d'aliments : « ceux dotés par la nature » et « ceux façonnés par l'intervention humaine ». « Ceux dotés par la nature » désignent les céréales, les légumineuses, les légumes et les fruits possédant des saveurs naturelles inhérentes. Leur consommation permet de reconstituer l'énergie yin, correspondant aux cinq saveurs décrites dans le Neijing.« Artificiellement améliorés » désigne les saveurs intensifiées par la cuisson et l'assaisonnement humains, qui confèrent un goût trop prononcé. La consommation de tels aliments peut avoir des effets néfastes, nuisant à la santé plutôt que de lui être bénéfique. Prôner une alimentation simple, en évitant les mets richement assaisonnés, signifie éliminer les saveurs artificiellement améliorées et consommer le goût naturellement équilibré des aliments, ce qui est bénéfique pour le corps.Il a également remplacé le caractère « 畜 » (bétail) dans la classification des céréales, du bétail, des légumes et des fruits du Huangdi Neijing par « 菽 » (légumineuses). Les légumineuses englobent tous les types de haricots. Il a souligné que les céréales, les légumineuses, les fruits et les légumes appartiennent à la catégorie Yin et constituent d'excellents aliments nourrissants pour le Yin du corps humain. Ils sont faciles à digérer et possèdent également un effet apaisant et régulateur.
La manière de consommer divers aliments doit également être mûrement réfléchie. Par exemple, le riz japonica possède une saveur douce et sucrée, incarnant la vertu de la terre. De nature yin, il offre les propriétés les plus nourrissantes. Cependant, il doit être consommé avec des légumes afin d'éviter une consommation excessive en cas de faim, ce qui pourrait endommager la rate et l'estomac. Les légumes aident à atteindre la satiété tout en facilitant la digestion grâce à leur action dispersante.À l'inverse, la consommation de céréales avec des aliments riches et gras permet aux saveurs lourdes de s'accumuler avec l'aide des céréales, ce qui finit par donner lieu à diverses affections. En substance, le principe de Zhu Danxi consistant à « manger léger » préconise de nourrir le yin et de protéger l'estomac grâce à des aliments simples et naturels, s'opposant à la consommation d'aliments piquants, chauds et riches qui blessent le yin et endommagent l'estomac.
Zhu Danxi a été le premier à reconnaître les propriétés stimulantes de l'aubépine sur l'appétit. Il a noté que si l'aubépine « digère les aliments », une consommation excessive est déconseillée. Lorsque l'estomac ne souffre pas de stagnation alimentaire, que la rate est déficiente dans sa fonction de transformation ou que l'appétit est absent, une consommation excessive d'aubépine peut au contraire supprimer l'énergie vitale de la rate et de l'estomac. C'est grâce aux travaux de Zhu Danxi que l'efficacité de l'aubépine a été reconnue et largement appliquée.Comme l'a noté Li Shizhen : « C'est Zhu Danxi qui a été le premier à documenter les mérites de l'aubépine, après quoi elle est devenue une plante médicinale essentielle. »
Également connue sous le nom d'aubépine des montagnes, de fruit rouge ou de fruit rouge, l'aubépine possède une valeur nutritionnelle et médicinale importante.Pour les personnes âgées, une consommation modérée de produits à base d'aubépine peut stimuler l'appétit, améliorer le sommeil, maintenir le taux de calcium dans les os et le sang, prévenir l'athérosclérose et favoriser la longévité, d'où sa réputation d'« aliment de longévité ».
Concrètement, le principe de santé « modération dans l'alimentation » a une réelle valeur, applicable non seulement aux adultes, mais aussi aux jeunes enfants.Pendant l'enfance, le corps est encore en développement et la rate et l'estomac sont relativement faibles, ce qui nécessite une alimentation « douce et légère » avec des portions plus petites. Les parents doivent éviter de gâter excessivement leurs enfants en satisfaisant tous leurs caprices sans restriction alimentaire, car cela nuit à leur système digestif. Cela explique pourquoi de nombreux enfants issus de familles aisées, élevés dans un environnement choyé, restent souvent malades pendant leur enfance et deviennent des adultes aux os fragiles et à la constitution physique médiocre.
Prôner la théorie du mouvement constant pour préserver la santé
Zhu Danxi a également défendu la théorie du mouvement constant pour préserver la santé. Dans son Traité sur le feu ministériel, il a postulé que la continuité de la vie découle du mouvement, affirmant : « Le ciel gouverne la création par un mouvement perpétuel ; ainsi, l'existence humaine repose également sur une activité constante. » Il a habilement appliqué ce principe dans sa pratique clinique.
La légende raconte que près du village natal de Zhu Danxi vivait un homme riche du nom de Feng, âgé de plus de cinquante ans. Deux de ses trois fils étaient morts jeunes, ne laissant que le plus jeune. Feng traitait ce troisième fils comme la prunelle de ses yeux, le nourrissant quotidiennement de mets riches et gras sans répit. En conséquence, le garçon devint si obèse qu'il pouvait à peine se tenir debout.Ayant entendu parler de la réputation de Zhu Danxi pour soigner les maladies incurables, le riche Feng sollicita ses services. Après avoir examiné le garçon, Zhu secoua la tête et déclara : « C'est de l'obésité, une maladie difficile à traiter ! » Poussé par son désir désespéré de guérir son fils, Feng supplia Zhu à plusieurs reprises. Après un moment de réflexion, Zhu répondit : « Pour guérir cette maladie, il faut trouver un médicament appelé « pilule spirituelle miraculeuse ».Cette plante pousse parmi les rochers derrière la pagode du temple Da'an, et elle doit être cueillie par le patient lui-même pour être efficace. » Pour guérir son fils, le riche Feng n'avait d'autre choix que de l'envoyer comme indiqué. Chaque matin, le fils de Feng Caizhu gravissait la montagne à la recherche de l'« élixir miraculeux ». Les jours et les saisons passaient, mais la plante restait introuvable. Cependant, le fils de Feng Caizhu devenait de plus en plus robuste et perdait beaucoup de poids.Un jour, au milieu des affleurements rocheux de la montagne, il découvrit soudain un mot portant ces mots : « Feng Laosan, Feng Laosan, l'activité est l'élixir miraculeux. Avec de la diligence et un cœur bienveillant, pourquoi chercher des élixirs au loin ? » Ce n'est qu'alors que Feng Laosan comprit le « remède merveilleux » de Zhu Danxi pour sa maladie.