O professor Ji enfatizou que a «alimentação através da dieta» vai além da mera nutrição. Ela exige «moderação na alimentação» e «comer uma garfada a menos». O próprio caractere chinês para «destino» (命) implica a necessidade de conservar essa garfada extra, pois muitas doenças resultam do excesso. A sabedoria antiga adverte: «Comer em excesso prejudica o estômago e os intestinos», «Alimentos ricos podem causar furúnculos graves» e «Nunca coma em excesso».O ditado «Comer e beber sem moderação não é saudável; comer e beber com discernimento é saudável; empanturrar-se indiscriminadamente convida a calamidades» é profundamente perspicaz.
Em segundo lugar está a «nutrição medicinal». A «medicina» discutida na medicina tradicional chinesa abrange ervas medicinais, decocções e medicamentos preparados, a maioria dos quais relacionados com alimentos — refletindo o princípio de que «os alimentos e os medicamentos partilham a mesma origem».De grãos a frutas, vegetais a sementes, folhas a raízes e caules, carne a ossos e tendões, muitas substâncias servem tanto para fins medicinais como culinários. Exemplos incluem semente de coix, bulbo de lírio, pêra, raiz de lótus, longan, carneiro, cebolinha, gengibre, jujuba, inhame chinês, vinho, vinagre, ovos, pepino do mar e abalone.Considere a primeira fórmula do Tratado sobre Danos Causados pelo Frio e Doenças Diversas: Guizhi Tang. Quatro dos seus cinco ingredientes são comumente encontrados na cozinha. No entanto, o princípio permanece: a moderação é fundamental, o equilíbrio é essencial. Quando equilibrado, a doença não surge.O uso dos alimentos é para nutrição e regulação; o uso dos medicamentos também é para nutrição e regulação. É preciso suplementar as deficiências e reduzir os excessos. Não se deve exagerar nem suplementar indiscriminadamente. A suplementação deve ser adequada. O excesso prejudica o corpo e a mente, e a suplementação imprudente também prejudica o corpo. Portanto, comer e beber devem ser moderados e contidos.
O terceiro é «nutrir a energia vital». Isto envolve dois aspetos: em primeiro lugar, cultivar a energia através da prática, onde «nutrir a energia justa interior» significa cultivar a verdadeira energia vital. Em segundo lugar, evitar a perturbação das sete emoções (alegria, raiva, preocupação, reflexão, tristeza, medo, pavor).
Os «três nutrientes» da comida, dos medicamentos e da energia alinham-se com os princípios da centralidade, harmonia e fluxo, bem como do espírito, energia e movimento. Nem o excesso nem a deficiência devem prevalecer, garantindo que as atividades da vida prossigam de forma ordenada. Isto constitui um excelente método para alcançar a harmonia e a regulação no movimento da vida.
O Mestre Ji defendia veementemente a prática do qigong. Ele acreditava que os sábios antigos, buscando prolongar a vida e permanecer no mundo, exploraram o processo da vida humana através das leis naturais do yin-yang e dos movimentos ascendentes e descendentes. Eles destilaram um conjunto excepcionalmente rico e abrangente de sabedoria sobre a preservação da saúde, abrangendo métodos para acumular essência e nutrir o qi, concentrar a mente e transformar o qi verdadeiro. Isso culminou na abordagem específica de cultivo: "cultivar a essência para transformar em qi, cultivar o qi para transformar em espírito, cultivar o espírito para retornar ao vazio".Quando a essência, o qi e o espírito são cultivados em unidade, o qi verdadeiro abundante prolonga naturalmente a vida, retardando assim o envelhecimento. A vitalidade humana é garantida pela essência, pelo qi e pelo espírito; o envelhecimento ocorre através do seu esgotamento. Assim, para alcançar a longevidade, é preciso cultivar a essência, o qi e o espírito.
«Existem inúmeros métodos para cultivar a essência, a energia e o espírito. No que diz respeito apenas ao cultivo da energia, a minha experiência pessoal centra-se na prática dos Oito Brocados e do Tai Chi. Estes representam a combinação ideal de movimento e quietude. A perseverança e a consistência produzem invariavelmente excelentes resultados. Os indivíduos modernos levam vidas ocupadas com ritmos acelerados; as exigências excessivas sobrecarregam a capacidade, comprometendo gravemente o bem-estar físico e mental — esgotando efetivamente as reservas da vida.A advertência do Cânone Interno do Imperador Amarelo para «comer e beber com moderação, manter rotinas regulares e evitar esforços excessivos» resume sucintamente a importância primordial de valorizar a vida.Segundo, deve-se ter um apetite saudável e achar todos os alimentos palatáveis, sem exigências excessivas. Evite comer em excesso; deixe sempre espaço, visando ficar 70% a 80% satisfeito. Terceiro, o sono deve ser profundo e tranquilo, priorizando a qualidade em vez da quantidade, com uma sensação de vigor ao acordar. Quarto, os movimentos intestinais devem ser regulares e bem formados, nem secos nem soltos, e a micção deve ser forte. Quinto, deve-se ser ágil nos pés, mover-se livremente e ter uma resposta rápida.Se todos pudessem corrigir desequilíbrios através de métodos de preservação da saúde, reabastecer a energia vital e absorver mais nutrientes, por que a longevidade estaria fora de alcance? O Mestre Ji concluiu apresentando vários exercícios simples de saúde: bater os dentes e engolir saliva, bater nas Três Portas (Baihui, Fengchi, Taiyang), pressionar Laogong, massajar Shenque e mergulhar Yongquan em água morna.