Profesor Ji podkreślił, że „odżywianie poprzez dietę” wykracza poza samo odżywianie. Wymaga „umiarkowania w jedzeniu” i „jedzenia o jeden kęs mniej”. Sam chiński znak oznaczający „los” (命) sugeruje potrzebę oszczędzania tego dodatkowego kęsa, ponieważ wiele chorób wynika z nadmiernego objadania się. Starożytna mądrość ostrzega: „Nadmierne jedzenie szkodzi żołądkowi i jelitom”, „Tłuste potrawy mogą powodować poważne wrzody” i „Nigdy nie jedz nadmiernie”.Powiedzenie „Jedzenie i picie bez umiaru jest niezdrowe; jedzenie i picie z rozwagą jest zdrowe; objadanie się bez umiaru prowadzi do nieszczęścia” jest głęboko wnikliwe.
Drugim jest „odżywianie lecznicze”. „Leki” omawiane w tradycyjnej medycynie chińskiej obejmują zioła lecznicze, wywary i preparaty lecznicze, z których większość ma związek z pożywieniem – odzwierciedlając zasadę, że „pożywienie i lekarstwa mają to samo źródło”.Od zbóż po owoce, warzywa, nasiona, liście, korzenie i łodygi, mięso, kości i ścięgna – wiele substancji ma zarówno zastosowanie lecznicze, jak i spożywcze. Przykłady obejmują nasiona coix, cebulę lilii, gruszkę, korzeń lotosu, longan, baraninę, szczypiorek, imbir, jujubę, ignam chiński, wino, ocet, jajka, strzykwy i uchowce.Rozważmy pierwszy przepis z Traktatu o uszkodzeniach spowodowanych zimnem i chorobach różnych: Guizhi Tang. Cztery z pięciu składników tego przepisu są powszechnie spotykane w kuchni. Jednak zasada pozostaje ta sama: umiar jest najważniejszy, a równowaga ma fundamentalne znaczenie. Gdy zachowana jest równowaga, choroba nie pojawia się.Żywność służy odżywianiu i regulacji, podobnie jak lekarstwa. Należy uzupełniać niedobory i redukować nadmiary. Nie należy nadmiernie się rozkoszować ani uzupełniać bezkrytycznie. Suplementacja musi być odpowiednia. Nadmierne rozkoszowanie się szkodzi ciału i umysłowi, a lekkomyślna suplementacja również szkodzi ciału. Dlatego jedzenie i picie powinno być umiarkowane i powściągliwe.
Trzecim elementem jest „odżywianie energii życiowej”. Odnosi się to po pierwsze do kultywowania energii poprzez praktykę, gdzie „pielęgnowanie prawej energii wewnątrz” oznacza kultywowanie prawdziwej energii życiowej. Po drugie, oznacza to unikanie zakłóceń spowodowanych siedmioma emocjami (radość, gniew, zmartwienie, zaduma, smutek, strach, przerażenie).
„Trzy rodzaje odżywiania” – pokarm, lekarstwa i energia – są zgodne z zasadami równowagi, harmonii i przepływu, a także ducha, energii i ruchu. Nie należy dopuszczać do nadmiaru ani niedoboru, zapewniając uporządkowany przebieg czynności życiowych. Jest to doskonała metoda osiągania harmonii i regulacji w ruchu życia.
Mistrz Ji bardzo popierał praktykę qigong. Uważał, że starożytni mędrcy, dążąc do przedłużenia życia i pozostania na świecie, badali proces życia ludzkiego poprzez prawa natury yin-yang i ruchy wznoszące się i opadające. Wyodrębnili oni wyjątkowo bogaty i kompleksowy zbiór mądrości dotyczących zachowania zdrowia, obejmujący metody gromadzenia esencji i odżywiania qi, skupiania umysłu i transformacji prawdziwego qi. Kulminacją tego było konkretne podejście do kultywacji: „kultywuj esencję, aby przekształcić ją w qi, kultywuj qi, aby przekształcić je w ducha, kultywuj ducha, aby powrócić do pustki”.Kiedy esencja, qi i duch są kultywowane w jedności, obfite prawdziwe qi w naturalny sposób przedłuża życie, opóźniając tym samym proces starzenia się. Witalność człowieka jest gwarantowana przez esencję, qi i ducha; starzenie się następuje w wyniku ich wyczerpania. Dlatego też, aby osiągnąć długowieczność, należy kultywować esencję, qi i ducha.
„Istnieje wiele metod kultywowania esencji, energii i ducha. Jeśli chodzi o samą kultywację energii, moje osobiste doświadczenia koncentrują się na praktykowaniu Osiem Brokatów i Tai Chi. Stanowią one optymalne połączenie ruchu i bezruchu. Wytrwałość i konsekwencja niezmiennie przynoszą doskonałe rezultaty. Współcześni ludzie prowadzą intensywne życie w przyspieszonym tempie; nadmierne wymagania obciążają ich możliwości, poważnie zagrażając zdrowiu fizycznemu i psychicznemu – skutecznie wyczerpując rezerwy życia.Wewnętrzny kanon Żółtego Cesarza zwięźle podsumowuje znaczenie dbania o życie: „Jedz i pij z umiarem, utrzymuj regularny tryb życia i unikaj nadmiernego wysiłku”.
Profesor Ji zauważył: „Niektórzy pytają mnie, co stanowi o zdrowym ciele. Uważam, że można to podsumować w pięciu aspektach: po pierwsze, jasny umysł z wyostrzonymi zmysłami, uporządkowane myśli i zdolność przypominania sobie przeszłych wydarzeń.Po drugie, należy mieć dobry apetyt i lubić wszystkie potrawy, nie będąc zbyt wybrednym w kwestii posiłków. Należy unikać przejadania się; zawsze należy zostawić trochę miejsca, a optymalne jest wypełnienie żołądka w 70–80%. Po trzecie, sen powinien być głęboki i spokojny, a jakość powinna być ważniejsza od ilości, aby rano budzić się wypoczętym. Po czwarte, wypróżnienia powinny być regularne, stolec nie powinien być ani suchy, ani luźny, a oddawanie moczu powinno być silne. Po piąte, należy być zwinnym, poruszać się swobodnie i szybko reagować.Jeśli każdy mógłby skorygować zaburzenia równowagi poprzez metody zachowania zdrowia, uzupełnić energię życiową i wchłonąć więcej składników odżywczych, dlaczego długowieczność miałaby być poza zasięgiem? Mistrz Ji zakończył, przedstawiając kilka prostych ćwiczeń zdrowotnych: stukanie zębami i połykanie śliny, stukanie w Trzy Bramy (Baihui, Fengchi, Taiyang), uciskanie Laogong, masowanie Shenque i moczenie Yongquan w ciepłej wodzie.