Il professor Ji ha sottolineato che il "nutrimento attraverso la dieta" va oltre la semplice alimentazione. Richiede "moderazione nel mangiare" e "mangiare un boccone in meno". Il carattere cinese che significa "destino" (命) implica la necessità di conservare quel boccone in più, poiché molte malattie derivano dall'eccesso. L'antica saggezza avverte: "Mangiare in modo eccessivo danneggia lo stomaco e l'intestino", "I cibi ricchi possono causare gravi foruncoli" e "Non mangiare mai in eccesso".Il detto "Mangiare e bere senza moderazione è malsano; mangiare e bere con discernimento è salutare; abbuffarsi indiscriminatamente porta alla calamità" è profondamente perspicace.
Il secondo è il "nutrimento medicinale". La "medicina" discussa nella medicina tradizionale cinese comprende erbe medicinali, decotti e medicinali preparati, la maggior parte dei quali sono legati al cibo, incarnando il principio che "il cibo e la medicina hanno la stessa origine".Dai cereali alla frutta, dalla verdura ai semi, dalle foglie alle radici e ai gambi, dalla polpa alle ossa e ai tendini, molte sostanze hanno una doppia funzione sia come medicina che come alimento. Ne sono un esempio i semi di coix, i bulbi di giglio, le pere, le radici di loto, i longan, la carne di montone, i cipollotti e lo zenzero, le giuggiole, l'igname cinese, il vino, l'aceto, le uova, i cetrioli di mare e le orecchie di mare.Si consideri la prima formula del Trattato sui danni da freddo e sulle malattie varie: Guizhi Tang. Quattro dei suoi cinque ingredienti si trovano comunemente in cucina. Tuttavia, il principio rimane: la moderazione è fondamentale, l'equilibrio è essenziale. Quando c'è equilibrio, la malattia non insorge.L'uso del cibo è finalizzato al nutrimento e alla regolazione; anche l'uso della medicina è finalizzato al nutrimento e alla regolazione. È necessario integrare le carenze e ridurre gli eccessi. Non bisogna indulgere eccessivamente, né integrare indiscriminatamente. L'integrazione deve essere appropriata. L'eccesso danneggia il corpo e la mente, e anche un'integrazione sconsiderata danneggia il corpo. Pertanto, il mangiare e il bere devono essere moderati e controllati.
Il terzo è "nutrire l'energia vitale". In primo luogo, questo si riferisce alla coltivazione dell'energia attraverso la pratica; "nutrire l'energia giusta dentro di sé" significa coltivare la vera energia vitale. In secondo luogo, significa evitare il disturbo delle sette emozioni (gioia, rabbia, preoccupazione, pensosità, tristezza, paura, spavento).
I "tre nutrimenti" del cibo, della medicina e dell'energia sono in linea con i principi di equilibrio, armonia e flusso, così come lo spirito, l'energia e il movimento. Non si devono permettere né eccessi né carenze, assicurando che le attività della vita procedano in modo ordinato. Questo è il metodo eccellente per raggiungere l'armonia e la regolazione all'interno del movimento della vita.
Il Maestro Ji sosteneva con forza la pratica del qigong. Credeva che gli antichi saggi, cercando di prolungare la vita e rimanere nel mondo, esplorassero la vitalità umana attraverso le leggi naturali dello yin-yang e dei movimenti ascendenti-discendenti. Essi distillarono una saggezza profondamente ricca e completa sulla conservazione della salute, che includeva l'accumulo dell'essenza per nutrire il qi, la concentrazione dello spirito e la trasformazione del vero qi, formulando metodi di coltivazione specifici: "raffinare l'essenza in qi, raffinare il qi in spirito, raffinare lo spirito fino al vuoto".Quando l'essenza, il qi e lo spirito sono coltivati in unità, il vero qi abbondante prolunga naturalmente la vita, ritardando così l'invecchiamento. La vitalità umana è garantita dall'essenza, dal qi e dallo spirito; l'invecchiamento avviene attraverso il loro esaurimento. Quindi, per raggiungere la longevità, è necessario coltivare l'essenza, il qi e lo spirito.
"Esistono numerosi metodi per coltivare l'essenza, l'energia e lo spirito. Per quanto riguarda la sola coltivazione dell'energia, la mia esperienza personale si concentra sulla pratica degli Otto Broccati e del Tai Chi. Questi rappresentano la miscela ottimale di movimento e quiete. La perseveranza e la costanza producono invariabilmente risultati eccellenti. Gli individui moderni conducono vite frenetiche con ritmi accelerati; le richieste eccessive mettono a dura prova le capacità, compromettendo gravemente il benessere fisico e mentale e esaurendo di fatto le riserve della vita.Il Canone Interno dell'Imperatore Giallo riassume succintamente l'importanza di amare la vita: "Mangia e bevi con moderazione, mantieni abitudini regolari ed evita sforzi eccessivi". Il professor Ji ha osservato: "Alcuni mi chiedono cosa costituisca un corpo sano. Credo che possa essere riassunto in cinque aspetti: primo, una mente lucida con sensi acuti, pensieri ordinati e la capacità di ricordare eventi passati.In secondo luogo, si dovrebbe avere un appetito robusto e trovare tutti i cibi appetitosi, senza eccessiva schizzinosità. Evitare di mangiare troppo; lasciare sempre spazio, mirando a un settanta-ottanta per cento di sazietà. In terzo luogo, il sonno dovrebbe essere profondo e tranquillo, privilegiando la qualità alla quantità, con una sensazione di vigore al risveglio. In quarto luogo, i movimenti intestinali dovrebbero essere regolari e ben formati, né secchi né molli, e la minzione dovrebbe essere forte. In quinto luogo, si dovrebbe essere agili nei movimenti, muoversi liberamente e avere una risposta rapida.Se tutti potessero correggere gli squilibri attraverso metodi di conservazione della salute, reintegrare l'energia vitale e assorbire più nutrimento, perché la longevità dovrebbe essere irraggiungibile? Il Maestro Ji ha concluso introducendo diversi semplici esercizi per la salute: battere i denti e deglutire la saliva, picchiettare i Tre Cancelli (Baihui, Fengchi, Taiyang), premere Laogong, massaggiare Shenque e immergere Yongquan in acqua calda.