Le professeur Ji a souligné que « se nourrir par l'alimentation » va au-delà de la simple nutrition. Cela exige de « manger avec modération » et de « manger une bouchée de moins ». Le caractère chinois signifiant « destin » (命) implique en soi la nécessité de conserver cette bouchée supplémentaire, car de nombreuses maladies proviennent d'une consommation excessive. La sagesse ancienne nous met en garde : « Manger de manière excessive nuit à l'estomac et aux intestins », « Les aliments riches peuvent provoquer de graves furoncles » et « Ne mangez jamais avec excès ».Le dicton « Manger et boire sans modération est malsain ; manger et boire avec discernement est sain ; se gaver sans discernement invite au malheur » est profondément perspicace.
Le deuxième principe est « l'alimentation médicinale ». La « médecine » dont il est question dans la médecine traditionnelle chinoise englobe les herbes médicinales, les décoctions et les médicaments préparés, dont la plupart sont liés à l'alimentation, incarnant le principe selon lequel « la nourriture et la médecine ont la même origine ».Des céréales aux fruits, des légumes aux graines, des feuilles aux racines et aux tiges, de la chair aux os et aux tendons, de nombreuses substances ont à la fois des vertus médicinales et culinaires. Citons par exemple les graines de coix, les bulbes de lys, les poires, les racines de lotus, les longanes, la viande de mouton, les oignons verts et le gingembre, les jujubes, les ignames chinoises, le vin, le vinaigre, les œufs, les concombres de mer et les ormeaux.Prenons la première formule du Traité sur les dommages causés par le froid et les maladies diverses : la décoction de Guizhi. Quatre de ses cinq ingrédients se trouvent couramment dans la cuisine. Pourtant, le principe reste le même : la modération est primordiale, l'équilibre est fondamental. Lorsque l'équilibre est atteint, la maladie ne survient pas.Les aliments servent à nourrir et à réguler ; les médicaments servent également à nourrir et à réguler. Il faut combler les carences et réduire les excès. Il ne faut pas se livrer à des excès, ni prendre des compléments alimentaires sans discernement. Les compléments alimentaires doivent être appropriés. Les excès nuisent au corps et à l'esprit, et les compléments alimentaires pris sans discernement nuisent également au corps. Il convient donc de manger et de boire avec modération et retenue.
Le troisième principe est « nourrir l'énergie vitale ». Cela comporte deux aspects : premièrement, cultiver l'énergie par la pratique, où « nourrir l'énergie juste à l'intérieur » signifie cultiver la véritable énergie vitale. Deuxièmement, éviter les perturbations causées par les sept émotions (joie, colère, inquiétude, réflexion, tristesse, peur, effroi).
Les « trois nourritures » que sont la nourriture, les médicaments et l'énergie s'alignent sur les principes de centralité, d'harmonie et de flux, ainsi que sur ceux d'esprit, d'énergie et de mouvement. Ni l'excès ni la carence ne doivent prévaloir, afin de garantir le bon déroulement des activités de la vie. Cela constitue une excellente méthode pour atteindre l'harmonie et la régulation dans le mouvement de la vie.
Maître Ji préconisait fortement la pratique du qigong. Il croyait que pour atteindre la longévité, les sages de l'Antiquité avaient exploré les processus de la vie humaine à travers les lois naturelles du yin-yang et des mouvements ascendants-descendants, distillant une sagesse profondément complète en matière de préservation de la santé. Cela comprenait l'accumulation de l'essence pour nourrir le qi, la concentration de l'esprit et la transformation du qi véritable, aboutissant à la méthode de cultivation spécifique : « Raffiner l'essence en qi, raffiner le qi en esprit, raffiner l'esprit en vide ».Lorsque l'essence, le qi et l'esprit sont cultivés dans l'unité, le qi véritable abondant prolonge naturellement la vie, retardant ainsi le vieillissement. La vitalité humaine est garantie par l'essence, le qi et l'esprit ; le vieillissement survient par leur épuisement. Ainsi, pour atteindre la longévité, il faut cultiver l'essence, le qi et l'esprit.
« Il existe de nombreuses méthodes pour cultiver l'essence, l'énergie et l'esprit. En ce qui concerne la culture de l'énergie seule, mon expérience personnelle se concentre sur la pratique des Huit Brocarts et du Tai Chi. Ceux-ci représentent le mélange optimal entre mouvement et immobilité. La persévérance et la constance donnent invariablement d'excellents résultats. Les individus modernes mènent une vie trépidante au rythme effréné ; les exigences excessives mettent à rude épreuve leurs capacités, compromettant gravement leur bien-être physique et mental, et épuisant efficacement leurs réserves de vie.Le Canon interne de l'Empereur Jaune résume succinctement l'importance de chérir la vie : « Mangez et buvez avec modération, maintenez des routines régulières et évitez les efforts excessifs. »
Le professeur Ji a fait remarquer : « Certains me demandent ce qui constitue un corps sain. Je pense que cela peut se résumer en cinq aspects : premièrement, un esprit clair avec des sens aiguisés, des pensées ordonnées et la capacité de se souvenir des événements passés.Deuxièmement, il faut avoir un appétit vigoureux et trouver tous les aliments appétissants, sans être trop difficile. Évitez de trop manger ; laissez toujours de la place, en visant un taux de satiété de 70 à 80 %. Troisièmement, le sommeil doit être profond et paisible, privilégiant la qualité à la quantité, avec une sensation de vigueur au réveil. Quatrièmement, les selles doivent être régulières et bien formées, ni sèches ni molles, et la miction doit être vigoureuse. Cinquièmement, il faut être agile, se déplacer librement et réagir rapidement.Si tout le monde pouvait corriger ses déséquilibres grâce à des méthodes de préservation de la santé, reconstituer son énergie vitale et absorber davantage de nutriments, pourquoi la longévité serait-elle hors de portée ? »
Maître Ji a conclu en présentant plusieurs exercices de santé simples : tambouriner des dents et avaler de la salive, tapoter les Trois Portes (Baihui, Fengchi, Taiyang), appuyer sur Laogong, masser Shenque et tremper Yongquan dans de l'eau chaude.