Profesor Ji zdůraznil, že „výživa prostřednictvím stravy“ přesahuje pouhou výživu. Vyžaduje „umírněnost v jídle“ a „jíst o jeden sousto méně“. Čínský znak pro „osud“ (命) sám o sobě naznačuje potřebu šetřit tímto soustem navíc, protože mnoho nemocí pramení z nadměrného požitkářství. Starodávná moudrost varuje: „Nadměrné jídlo škodí žaludku a střevům“, „Bohaté jídlo může způsobit vážné vředy“ a „Nikdy nejezte nadměrně“.Rčení „Jíst a pít bez omezení je nezdravé; jíst a pít s rozvahou je zdravé; bezhlavé přejídání přivolává neštěstí“ je velmi moudré.
Druhým je „léčivá výživa“. „Léky“ diskutované v tradiční čínské medicíně zahrnují bylinné materiály, odvary a připravené léky, z nichž většina souvisí s potravinami – ztělesňují princip, že „potraviny a léky mají stejný původ“.Od obilovin po ovoce, od zeleniny po semena, od listů po kořeny a stonky, od masa po kosti a šlachy, mnoho látek slouží jak k léčebným, tak k kulinářským účelům. Příklady zahrnují semena coix, cibule lilie, hrušky, kořeny lotosu, longan, skopové maso, jarní cibulku, zázvor, jujube, čínský yam, víno, ocet, vejce, mořské okurky a ušně.Vezměme si první recepturu z pojednání o poškození chladem a různých nemocech: odvar Guizhi. Čtyři z pěti ingrediencí se běžně vyskytují v kuchyni. Princip však zůstává stejný: umírněnost je nanejvýš důležitá, rovnováha je zásadní. Když je rovnováha, nemoci nevznikají.Potraviny slouží k výživě a regulaci; léky slouží také k výživě a regulaci. Je třeba doplňovat nedostatky a omezovat přebytky. Nesmíme se přejídat ani doplňovat bez rozmyslu. Doplňování musí být přiměřené. Přejídání škodí tělu i mysli a bezohledné doplňování také škodí tělu. Proto by jídlo a pití mělo být umírněné a střídmé.
Třetím je „vyživování životní energie“. To zahrnuje dva aspekty: za prvé, pěstování energie prostřednictvím cvičení, kde „pěstování spravedlivé energie uvnitř“ znamená pěstování skutečné životní energie. Za druhé, vyhýbání se rušení sedmi emocemi (radost, hněv, starost, přemýšlivost, smutek, strach, leknutí).
„Tři výživy“ jídla, léků a energie jsou v souladu s principy centrálnosti, harmonie a toku, stejně jako ducha, energie a pohybu. Nemělo by převládat ani nadměrné množství, ani nedostatek, aby životní činnosti probíhaly řádným způsobem. To představuje vynikající metodu pro dosažení harmonie a regulace v rámci pohybu života.
Mistr Ji velmi prosazoval cvičení čchi-kung. Věřil, že starověcí mudrci, kteří se snažili prodloužit život a zůstat na světě, zkoumali proces lidského života prostřednictvím přírodních zákonů jin-jang a vzestupných a sestupných pohybů. Vytvořili mimořádně bohatý a komplexní soubor moudrosti o zachování zdraví, který zahrnoval metody akumulace esence a výživy čchi, soustředění mysli a transformace pravé čchi. To vyvrcholilo specifickým přístupem k kultivaci: „kultivujte esenci, aby se transformovala do čchi, kultivujte čchi, aby se transformovala do ducha, kultivujte ducha, aby se vrátil do prázdnoty“.Když jsou esence, energie a duch kultivovány do jednoty, bohatá vitální energie přirozeně prodlužuje život, čímž oddaluje stárnutí. Lidská vitalita je zaručena esencí, energií a duchem; stárnutí nastává jejich vyčerpáním. Abychom tedy dosáhli dlouhověkosti, musíme kultivovat esenci, energii a ducha.
„Existuje mnoho metod pro kultivaci esence, energie a ducha. Pokud jde o kultivaci energie, moje osobní zkušenost se soustředí na cvičení Osmi brokátů a tai-či. Ty představují optimální kombinaci pohybu a klidu. Vytrvalost a důslednost vždy přinášejí vynikající výsledky. Moderní lidé vedou rušný život s urychleným rytmem; nadměrné nároky zatěžují jejich schopnosti a vážně ohrožují jejich fyzické a duševní zdraví – účinně vyčerpávají životní rezervy.Vnitřní kánon Žlutého císaře stručně shrnuje význam vážení si života: „Jezte a pijte s mírou, dodržujte pravidelný režim a vyhýbejte se nadměrné námaze.“
Profesor Ji poznamenal: „Někteří se mě ptají, co tvoří zdravé tělo. Domnívám se, že to lze shrnout do pěti aspektů: za prvé, jasná mysl s bystrými smysly, uspořádané myšlenky a schopnost vybavit si minulé události.Za druhé, člověk by měl mít dobrý apetit a všechny potraviny by mu měly chutnat, aniž by byl příliš vybíravý. Vyhýbejte se přejídání; vždy si nechte trochu místa, optimální je sedmdesát až osmdesát procent plnosti. Za třetí, spánek by měl být klidný a nerušený, s důrazem na kvalitu před kvantitou, aby se člověk ráno probudil svěží. Za čtvrté, stolice by měla být pravidelná, ani suchá, ani řídká, a močení by mělo být silné. Za páté, člověk by měl být hbitý, volně se pohybovat a rychle reagovat.Kdyby každý mohl napravit nerovnováhu pomocí metod zachování zdraví, doplnit životní energii a vstřebat více živin, proč by dlouhověkost měla být nedosažitelná? Mistr Ji na závěr představil několik jednoduchých zdravotních cvičení: bubnování zuby a polykání slin, poklepávání na tři brány (Baihui, Fengchi, Taiyang), stlačování Laogong, masírování Shenque a namáčení Yongquan v teplé vodě.