La signification du mot « attendre » : pour devenir un bambou qui s'élève vers le ciel, il faut d'abord enfouir son cœur profondément dans la terre. ——Épigraphe La vie dans ce monde n'est pas toujours une brise légère qui caresse le visage, ni une plaine lisse et régulière. Le plus souvent, ce qui nous accompagne tout au long de notre vie, ce sont des épreuves de toutes sortes ou des revers inattendus.
De plus, ces adversités nous laissent souvent perplexes, voire découragés et abattus. Je crois qu'à ces moments-là, nous devrions plutôt calmer notre esprit, réfléchir profondément et méditer attentivement afin de trouver une occasion de percer.
En d'autres termes, avant que la prochaine occasion ne se présente, nous devons d'abord apprendre à faire profil bas, à attendre.
L'attente est une forme de sagesse. Pour les sages, ce n'est jamais une simple perte de temps, mais plutôt une stratégie pour dissimuler ses talents et attendre le moment opportun. Si l'on se penche sur l'histoire, Jiang Taigong a pêché près de la rivière Wei pendant soixante ans, et Zhuge Liang a labouré les champs à Nanyang pendant vingt-sept ans.
La solitude et l'isolement liés à cette attente n'étaient probablement connus que d'eux-mêmes.Pourtant, à mon avis, personne n'a maîtrisé l'art de l'attente comme le roi Zhuang de Chu. L'histoire raconte qu'après son accession au trône, Chu trouva sa cour en plein désarroi, où loyauté et trahison étaient impossibles à distinguer. De plus, le jeune monarque, dont les ailes n'étaient pas encore complètement développées, vit ses grandes ambitions étouffées. Il choisit donc d'attendre, s'adonnant délibérément aux plaisirs et feignant l'incompétence.
Pendant ce temps, il observait secrètement ses ministres, discernant la loyauté de la trahison, attendant patiemment le moment propice pour s'envoler. Le roi Zhuang attendit trois années entières. Finalement, « trois ans sans un mot, mais lorsqu'il parla, il surprit le monde ; trois ans sans voler, mais lorsqu'il s'envola, il s'éleva vers les cieux ». Il finit par redonner vie à l'État de Chu, défia l'hégémonie des Plaines centrales et parvint à établir sa domination. Je pense que leurs remarquables accomplissements découlaient de leur maîtrise de l'art de l'attente.
En effet, tout au long de notre vie, les opportunités se présentent rarement à notre demande. Comme le dit le proverbe : l'opportunité favorise l'esprit préparé. Et cette préparation est en soi une forme d'attente.
De plus, cette attente est souvent un processus solitaire et douloureux, voire une épreuve. Mais c'est aussi un moyen de tempérer l'esprit.Mencius a déclaré un jour : « Lorsque le Ciel s'apprête à confier une grande responsabilité à un homme, il afflige d'abord son esprit de souffrances, épuise son corps par le travail, l'expose à la faim, l'appauvrit et perturbe ses actions. Ainsi, il stimule sa détermination et endurcit son caractère, augmentant ainsi sa capacité à accomplir ce qu'il ne peut encore réaliser. »
C'est donc seulement en tempérant son esprit par l'attente qu'une personne peut cultiver ses capacités et assumer de grandes responsabilités.
De plus, en ce qui concerne l'attente, l'une des trente-six stratagèmes s'intitule « Attendre que l'ennemi s'épuise pendant que l'on reste au repos » - cette « attente » signifie également la patience. Cependant, lorsqu'elle est appliquée à la stratégie militaire, elle met l'accent sur la prise d'initiative, l'obtention de l'avantage et l'établissement d'une supériorité avant d'attendre.Sa maxime stratégique pouvait se résumer en un seul mot : « attendre » – attendre que l'ennemi tombe dans le piège.
À une occasion, il affronta Yu Chang au combat. Les forces de Yu affichaient au départ un moral formidable, le défiant quotidiennement au combat. L'empereur Guangwu resta calme, fortifiant ses positions et nettoyant la campagne, s'assurant que ses soldats étaient bien nourris et bien reposés. Au moment où le moral de l'armée Han était à son apogée, les troupes de Yu étaient visiblement à bout de forces.Lorsque le moment fut venu, l'empereur Guangwu lança son assaut et mit en déroute les forces de Yu à la vitesse de l'éclair. Cela illustrait parfaitement la maxime de Sun Tzu : « Évitez leur tranchant ; frappez quand leur tranchant est émoussé. » On pourrait dire que l'empereur Guangwu avait maîtrisé à la perfection l'art de l'attente. Une autre figure réputée pour sa patience pendant la période des Trois Royaumes était Sima Yi.Son attente était peut-être d'un autre ordre, car il attendait la fin de sa vie naturelle. Quant à savoir combien de temps cela prendrait, seul le ciel le savait. Mais il attendait néanmoins. Car il comprenait qu'en termes de sagesse et de stratégie, il ne pourrait jamais égaler Zhuge Liang. Il ne pouvait donc que perfectionner son art de l'attente — peut-être n'avait-il d'autre choix que d'attendre la fin de sa vie naturelle.De plus, à Shu, Zhuge Liang s'occupait personnellement de chaque détail, travaillant jour et nuit. Comment cela pouvait-il durer ? En fin de compte, peu importe comment Zhuge Liang le défiait ou l'engageait dans des batailles féroces, Sima Yi ne se battait que peu, voire pas du tout. Le résultat ? Zhuge Liang mourut avant d'avoir remporté la victoire, tandis que Sima Yi sortit triomphant !Je trouve la patience de Sima Yi vraiment profonde. Cela me rappelle les paroles de l'impératrice douairière Xiaozhuang à Kangxi lors du démantèlement des fiefs féodaux dans la série télévisée La dynastie Kangxi : « Xuanye, réfléchis à ceci : Wu Sangui est un homme d'un certain âge, alors que tu n'es qu'un jeune homme. Ne peux-tu pas attendre ? »Selon l'impératrice douairière Xiaozhuang, lorsqu'on est confronté à l'adversité, « attendre » peut être une forme de sagesse. Bien sûr, Kangxi était un empereur hors du commun, doté d'un esprit et d'une sagesse impériaux, des qualités qui dépassaient l'ordinaire. Mais malgré tout, son impatience a conduit à la rébellion des trois seigneurs féodaux.
Ainsi, dans notre parcours de vie, le concept d'« attente » mérite en effet d'être examiné attentivement. En particulier lorsque nous sommes confrontés à l'adversité, nous pourrions imiter cet acte même d'attente : pour devenir un bambou vert imposant perçant les nuages, il faut d'abord enfouir son cœur profondément dans la terre. C'est le fondement.
Parmi les soixante-quatre hexagrammes du I Ching, l'un d'eux est nommé Xū (Besoin). Son commentaire sur le jugement stipule : « Xū signifie attendre. Le danger est imminent, mais avec fermeté et force, on évite le piège ; ainsi, on ne tombe pas dans la détresse. Xū apporte la confiance, une prospérité rayonnante et une bonne fortune inébranlable. Positionné à la place du Ciel, il incarne la rectitude centrale. » « Il est avantageux de traverser le grand fleuve » signifie que l'effort sera récompensé.Cela signifie que « Xū » représente l'attente, car le danger est imminent. Cependant, en adhérant à la voie de la justice, en restant résolu et inflexible, et en attendant avec sincérité, on surmontera l'adversité, on trouvera un avenir radieux et on atteindra le succès.
C'est pourquoi on dit : dans ce monde éphémère, le plus souvent, nous devons d'abord apprendre à attendre.
Car l'attente est une forme de sagesse !
C'est ce que je crois.