Meie sees peitub võime muuta oma kinnitused reaalsuseks – see on „meele silma võim”! See võime võimaldab meil näha välimuse taha ja tajuda tõde.
Sageli usaldame liiga palju seda, mida meie füüsilised silmad tajuvad, mistõttu oleme vastuvõtlikud pinnapealsete nähtuste petmisele. Meele silma kaudu saame aga võime tajuda seda, mis peitub nähtava taga.Näiteks inimene, kes jääb kindlalt veendunuks, et suudab raskused ületada, isegi kui ta on nendesse lõksu jäänud, leiab paratamatult julguse astuda proaktiivseid samme. Lisaks võivad vanemad südame silmade kaudu tajuda lapse mässulise käitumise taga peituvat tõelist siiraust. Kuna nad usaldavad oma last, võidavad nad paratamatult ka lapse usalduse.
See, kuhu me otsustame oma teadvuse suunata, on tõeline võti, mis kujundab meie elu.Kuid kuhu peaksime suunama oma teadlikkuse, et kasvatada õnnelikku elu? Mida peaks sisemine silm vaatlema? Kuhu peaksime oma südame kinnitama?
Konosuke Matsushita on öelnud: „Äri kõige olulisem element on inimese eluhoiak.” See tähendab, et see, kuidas me elu tajume, on professionaalse edu nurgakivi. Isegi töötajate suhtes, kes tööl korduvalt vigu tegid, pidas Matsushita neid „suurepärasteks isiksusteks, suurepärasteks inimesteks”.Kui ta oleks lasknud oma mõtetel mõjutada töötajate nähtavat olukorda, poleks selline vaatenurk kunagi tekkinud. Ta nägi inimeste olemust tõeliselt oma südamega.
Võti peitub selles, et ei lase end mõjutada esmapilgul nähtavast, vaid otsib pidevalt tõde oma südamega. Siin pole vaja kõhelda südame ja füüsilise silma vahel. Jagan teiega lihtsa saladuse: andke oma silmadele puhkust.Kord või kaks päevas on piisav, seega leidke kindlasti aega, et sulgeda silmad ja keskenduda oma energiale. See võimaldab teil tajuda teiste tõelist olemust oma südamega. Sama meetodi rakendamine enda suhtes paljastab teie enda olemuse ja sügaval sisimas peituv tunnistus avaldub teie elus. Mida te tunnistate?
„Mõtlemise sündroom”
Elades infokülluses, koguvad paljud lihtsalt teadmisi, ilma et midagi ette võtaksid. Seda nähtust nimetatakse „mõtlemise sündroomiks”.
„Tegutsemine toob edu, tegevusetus toob ebaõnnestumise. See kehtib kõigi asjade kohta. Ebaõnnestumine tuleneb tegevusetusest.” Uesugi Yōzani sõnad rõhutavad „tegevuse” tähtsust. Olgu tegemist ajalukku jäävate suurte saavutustega või elu erinevate eesmärkide ja saavutuste täitmisega, on tegutsemine alati esimene samm.
Siiski kurdavad üha enam inimesed: „Kuigi ma mõistan tegutsemise vajalikkust, ei suuda ma ikkagi tegutseda.” Eriti tänapäeva infokülluses koguvad paljud teadmisi, ilma et neid praktikas rakendaksid – tegelevad „sisendiga”, ilma et saavutaksid „väljundit”. Seda nähtust nimetatakse „mõtlemise sündroomiks” (palju juttu, vähe tegusid).
Mis siis lõppkokkuvõttes takistab meid tegutsemast?Siin on kolm peamist põhjust. Esiteks on tegutsemismotivatsioon nõrk; me ei soovi tegelikult tulemust, mida tegutsemine võiks tuua. Teisisõnu, me ei pea tulemust oluliseks. Siinkohal tasub märkida, et meil on kalduvus reageerida tugevalt tulemustele või tähendustele, mis on kohe nähtavad – näiteks „kui ma seda ei tee, satun ebasoodsasse olukorda” või „kui ma seda teen, saan kasu” – ning tihti tegutseme ainult siis, kui kasu ja kahju on kergesti märgatavad.Meil on kalduvus reageerida aeglaselt asjadele, mille tulemused või tähtsus ei ole kohe ilmne. Teine põhjus tegevusetuseks on ebakindlus, kust alustada. Ükskõik kui suur on unistus, selle realiseerimine algab esimese sammu astumisest. Isegi kui see on vaid väike esimene samm, võtke endale kohustus see kohe ellu viia. Esimese sammu astumine on ülimalt oluline. Kolmas põhjus on õige emotsionaalse seisundi ootamine.Mõte „Ma tegutsen, kui tunnen motivatsiooni” tagab igavese loiduse. Sellise ebakindla teguri nagu „motivatsioon” peale lootmine muudab tõelise tegutsemise väga ebatõenäoliseks. Lisaks takistab otsuste tegemist hirm ebaõnnestumise ees. Need, kes mõtlevad „Ma tegutsen, kui olen selle hirmu ületanud”, ei astu kunagi konkreetseid samme, sest hirmu ei ole kerge võita.
Ausus ja siirus
Sageli tahame teha asju sujuvalt, osavalt ja elegantselt enne, kui alustame, kuid see võib mõnikord viia stagnatsioonini. Mõte „Pole midagi, kui see pole täiuslik, teen seda lihtsalt instinktiivselt” täidab meid julguse ja enesekindlusega.
Tulemuste ja tõhususe ülemäärane rõhutamine võib kaasa tuua oma aususe ja siirusega hooletuse, kaotades seeläbi kõige väärtuslikumad võimalused enesearendamiseks!
Näitleja Tsurutaro Kataoka on loonud palju silmapaistvaid teoseid maalikunstnikuna. Ükskord sõin temaga õhtust ja sain teada, et tema soov maalida tekkis umbes neljakümneaastaselt.Enne seda polnud ta kunagi pintslit puudutanud ega kunstigaleriisse astunud. Tema huvi äratas maalikunstnik Murakami Yutaka, kes ütles talle: „Ma ei ole maalimises osav, aga kohmakus ei ole vabandus. Piisab, kui suudan oma tundeid ausalt väljendada.” Need sõnad inspireerisid sügavalt Kaku, kes varem polnud oma kunstilistes võimetes kindel, ja nii algas tema teekond kunstimaailmas.Muide, Tsurutaro on loomulikult parempoolne, kasutades paremat kätt pliiatsite ja söögipulgade jaoks, kuid maalib vasaku käega. Kuigi tema parem käsi võimaldab tal luua suurepäraseid teoseid, on see liiga osav. Vasaku käega maalides suudab ta panna iga pintsli tõmbesse kogu oma südame, edastades ustavalt seda, mida ta näeb.Just see siiras pühendumus maalimisprotsessile võimaldab Tsurutarō kalligraafial ja maalidel edasi anda kirjeldamatut kirge ja energiat.
Kaasaegses ühiskonnas pannakse liiga suurt rõhku nähtavatele tulemustele. „Kui tõhusalt, kui osavalt, kui nutikalt suudab inimene ülesandeid täita” on saanud enamiku jaoks peamiseks mureks.Loomulikult on tõhus töö kiiduväärt ja strateegiate, nipide ja tehnikate omandamine on kahtlemata kasulik. Kuid liigne keskendumine tulemustele ja tõhususele võib kaasa tuua protsessi käigus oma seisundi hooletusse jätmise. Näiteks, kui tugineda ainult strateegiatele, nipidele ja tehnikatele, võib tulemuseks olla aususe ja siirusega mitte arvestamine. Kas see ei tähenda kõige väärtuslikuma enesearendamise võimaluse kaotamist?
Shinichi Nakazawa märgib oma teoses „Psühholoogiline ökoloogia”: „Need, keda peetakse targaks, jäävad alati stabiilsuse tagaajamisesse lõksu. Selline tarkus tähendab vaid pisut suuremat edu teiste ees – vaid kaks või kolm sammu ees –, mida nad sageli kasutavad kapitalina rikkuse kogumiseks.”
Nakazawa viidatud „tarkust” võib mõista kui „teadmistele ja intellektile tuginevat eksistentsi viisi”.Kui inimene tugineb teadmistele ja tarkusele, hakkab ta kalkuleerima kasumit ja kahjumit. Seega hakkab ta mõtlema, „kuidas elada targalt, et olla õnnelik?”, ja langeb enesega rahulolevasse stabiilsusse. Seda tehes eemaldub elu üha enam „inimese arengust” ja „energilisest püüdlemisest”.
Klassikalises hiina tekstis „Han Feizi” on öeldud: „Tark pettus ei suuda võistelda kohmaka siirusega.”See tähendab, et kuigi kaval pettus võib tuua lühiajalist kasu, võidab siirus – kuigi see võib tunduda kohmakas – pikas perspektiivis lõpuks südamed.
Lisaks märgib Caigen Tan: „Proosa areneb lihtsuse kaudu; tee täiustub lihtsuse kaudu.„Kirjutamises areneb inimene mitte kunstlikkuse, vaid kohmakuse (kaunistamata, lihvimata proosa) omaksvõtmise kaudu. Tee täiustuvad need, kes on lihtsameelsed.” Sõnal „kohmakus” (拙) on sügav tähendus.
Kas teate, millised sarnasused on tipptalentidel?
Tipptalentide sarnasused
Tipptalentideks tunnistatud inimesed on alati tagasihoidlikud.See alandlikkus tuleneb tänulikkuse vaimust ja tõelisest enesekindlusest.
Olles kohtunud mitmesuguste inimestega – teadlaste, ettevõtjate, kirjanike ja erinevate valdkondade spetsialistidega – olen märganud, et tipptasemel olevad inimesed kehastavad järjekindlalt sügavat tagasihoidlikkust. Isegi need, keda peetakse oma valdkonna autoriteetideks või juhtfiguurideks, ei pea oma võimeid ega staatust uhkuse põhjuseks. Selle asemel ütlevad nad sageli: „Mul on veel pikk tee käia” ega uhkeldagi oma andeid ega saavutusi.
Kui ma kuulen selliseid alandlikke sõnu, jäävad need mulle meelde, muutes mind äärmiselt teadlikuks omaenda tähtsusetusest ja täites mind sügava austusega.
Tao Te Ching ütleb: „Kõrgeim voorus on nagu vesi.”Kui ma kuulen selliseid alandlikke ja ettevaatlikke sõnu ja võtan neid südamesse, saan ma teravalt teadlikuks omaenda tähtsusetusest ja minus tekib sügav austus.
Tao Te Chingis öeldakse: „Kõrgeim voorus on nagu vesi.” See „kõrgeim voorus” esindab olemise ülimat seisundit, mis on sarnane veega. Vesi voolab alati madalamatesse kohtadesse, vältides seega konkurentsi teiste asjadega.Vesi omab alandlikkust elada madalates kohtades ja kohanemisvõimet muuta oma kuju vastavalt soovile – see on inimeksistentsi tipp.
Kõrgeimale tasemele jõuavad just need, kes alandlikkuse kaudu pidevalt enda üle järele mõtlevad, saavutades seeläbi oma iseloomu üha sügavama ja suurema arengu. See alandlikkus pärineb kahest allikast.
Esimene allikas on „tänulikkuse vaim”.